Lompat ke isi

Hajar Aswad

Koordinat: 21°25′21.02″N 39°49′34.58″E / 21.4225056°N 39.8262722°E / 21.4225056; 39.8262722
Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Hajar aswad)
Hajar Aswad pada bingkainya di Ka'bah
Para Jamaah Haji bertarung untuk dapat mencium Hajar Aswad, jika tidak dapat menciumnya, mereka akan menunjuknya dengan jari telunjuk tangan kanan mereka

Hajar Aswad (bahasa Arab: ٱلْحَجَرُ ٱلْأَسْوَد al-Hajaru al-Aswadu, 'Batu Hitam') merupakan sebuah batu yang diyakini oleh umat Islam berasal dari surga.[1] Dalam keyakinan muslim disebutkan bahwa yang pertama kali menemukannya adalah Ismail dan yang meletakkannya adalah Ibrahim.[2] Dalam sebuah riwayat, dahulu kala batu ini memiliki sinar yang terang dan dapat menerangi seluruh Jazirah Arab, namun makin lama sinarnya makin meredup dan hingga akhirnya sekarang berwarna hitam.[2] Batu ini memiliki aroma yang unik dan ini merupakan aroma wangi alami yang dimilikinya semenjak awal keberadaannya. Pada saat ini, batu Hajar Aswad tersebut ditaruh di sisi luar Ka'bah sehingga mudah bagi seseorang untuk menciumnya. Adapun mencium Hajar Aswad merupakan sunah Muhammad. Karena beliau selalu menciumnya setiap saat tawaf.

Menurut tradisi Islam, itu dipasang utuh ke dinding Ka'bah oleh nabi Islam Muhammad pada tahun 605 M, lima tahun sebelum wahyu pertamanya. Sejak itu, ia telah dipecah menjadi beberapa bagian dan sekarang disemen menjadi bingkai perak di sisi Ka'bah. Penampilan fisiknya adalah batu gelap yang terfragmentasi, dipoles halus oleh tangan para peziarah. Tradisi Islam menyatakan bahwa itu jatuh dari surga sebagai panduan bagi Adam dan Hawa untuk membangun sebuah mezbah. Hajar Aswad juga sering digambarkan sebagai meteorit.[3]

Peziarah Muslim mengelilingi Ka'bah sebagai bagian dari ritual tawaf selama haji dan banyak yang mencoba berhenti untuk mencium Hajar Aswad, meniru ciuman yang dicatat oleh tradisi Islam yang diterimanya dari Muhammad.[4][5] Sementara Muslim menghormati Hajar Aswad, mereka tidak menyembahnya.[6][7]

Deskripsi fisik

[sunting | sunting sumber]
Hajar Aswad yang terfragmentasi seperti yang muncul pada tahun 1850-an, ilustrasi depan dan samping

Hajar Aswad pada mulanya adalah sepotong batu tunggal, tetapi sekarang terdiri dari beberapa bagian yang telah direkatkan menjadi satu. Mereka dikelilingi oleh bingkai perak yang diikat dengan paku perak ke dinding luar Ka'bah.[8] Fragmen itu sendiri terdiri dari potongan-potongan yang lebih kecil yang telah digabungkan untuk membentuk tujuh atau delapan fragmen yang terlihat hari ini. Wajah Batu yang terbuka berukuran sekitar 20 sentimeter (7,9 inci) kali 16 sentimeter (6,3 inci). Ukuran aslinya tidak jelas dan dimensi yang tercatat telah berubah dari waktu ke waktu, karena potongan-potongan tersebut telah disusun ulang dalam matriks semennya pada beberapa kesempatan.[3] Pada abad ke-10, seorang pengamat menggambarkan Hajar Aswad dengan panjang satu hasta (46 cm atau 18 inci). Pada awal abad ke-17, tercatat berukuran 140 kali 122 cm (4 kaki 7 inci kali 4 kaki 0 inci). Menurut Ali Bey pada abad ke-18, tingginya digambarkan 110 cm (3 kaki 7 inci), dan Muhammad Ali Pasha melaporkan tingginya 76 cm (2 kaki 6 inci) dan lebar 46 cm (1 kaki 6 inci).[3]

Hajar Aswad menempel di sudut timur Ka'bah, yang dikenal sebagai Rukun Hajr al-Aswad ("Pojok Batu Hitam").[9] Batu lain, yang dikenal sebagai Hajar as-Sa'adah ('Batu Kebahagiaan') dipasang di sudut berlawanan Ka'bah, Rukun Yamani ("Sudut Yaman"), pada ketinggian yang agak lebih rendah dari Batu Hitam.[10] Pemilihan sudut timur mungkin memiliki makna ritual; menghadap angin timur yang membawa hujan dan arah dari mana Canopus terbit.[11]

Bingkai perak di sekitar Hajar Aswad dan kiswah hitam atau kain yang menyelimuti Ka'bah selama berabad-abad dipertahankan oleh Sultan Ottoman dalam peran mereka sebagai Penjaga Dua Masjid Suci. Bingkai aus seiring waktu karena penanganan yang konstan oleh para peziarah dan diganti secara berkala. Bingkai usang dibawa kembali ke Istanbul, di mana mereka masih disimpan sebagai bagian dari relik suci di Istana Topkapı.[12]

Pelancong Swiss Johann Ludwig Burckhardt mengunjungi Mekah pada tahun 1814, dan memberikan penjelasan rinci dalam bukunya, Travels in Arabia tahun 1829:

Batu Hitam berbentuk oval tidak beraturan, berdiameter sekitar tujuh inci [18 cm], dengan permukaan bergelombang, terdiri dari sekitar selusin batu kecil dengan berbagai ukuran dan bentuk, disatukan dengan baik dengan sedikit semen, dan dihaluskan dengan sempurna; seolah-olah keseluruhannya telah dipecah menjadi kepingan-kepingan oleh pukulan keras, dan kemudian disatukan kembali. Sangat sulit untuk menentukan secara akurat kualitas dari batu ini yang telah dipakai ke permukaannya saat ini oleh jutaan sentuhan dan ciuman yang diterimanya. Tampak bagi saya seperti lahar, mengandung beberapa partikel asing kecil berwarna keputihan dan zat kuning. Warnanya sekarang coklat kemerahan tua mendekati hitam. Itu dikelilingi di semua sisi oleh perbatasan yang terdiri dari zat yang saya anggap sebagai semen dekat dari kerikil yang serupa, tetapi tidak persis sama; yang memiliki warna kecoklatan. Perbatasan ini berfungsi untuk mendukung bagian-bagiannya yang terpisah; lebarnya dua atau tiga inci, dan naik sedikit di atas permukaan batu. Baik perbatasan maupun batu itu sendiri dikelilingi oleh pita perak, lebih lebar di bawah daripada di atas, dan di kedua sisinya, dengan pembengkakan yang cukup besar di bawah, seolah-olah ada bagian dari batu yang tersembunyi di bawahnya. Bagian bawah perbatasan bertatahkan paku perak.[13]

Mengunjungi Ka'bah pada tahun 1853, Richard Francis Burton mencatat bahwa:

Warnanya tampak hitam dan metalik, dan bagian tengah batu tenggelam sekitar dua inci di bawah lingkaran logam. Di sekeliling sisinya ada semen coklat kemerahan, hampir sejajar dengan logam, dan miring ke tengah batu. Band ini sekarang menjadi lengkungan besar dari emas atau perak. Saya menemukan lubang di mana batu itu berada, lebarnya satu jengkal dan tiga jari.[14]

Sejarah dan tradisi

[sunting | sunting sumber]

Sebuah ilustrasi tahun 1315 dari Jami al-Tawarikh, terinspirasi oleh kisah Sirah Rasul Allah tentang Muhammad dan para pembesar suku Mekkah yang mengangkat Hajar Aswad ke tempatnya.[15]]]

Hajar Aswad telah dihormati jauh sebelum Islam. Itu telah lama dikaitkan dengan Ka'bah, yang dibangun pada periode pra-Islam dan merupakan situs ziarah Nabateans yang mengunjungi kuil setahun sekali untuk melakukan ziarah mereka. Ka'bah memiliki 360 berhala dewa-dewa Mekah.[16] Budaya Semit di Timur Tengah memiliki tradisi menggunakan batu yang tidak biasa untuk menandai tempat ibadah, sebuah fenomena yang tercermin dalam Alkitab Ibrani serta Al-Qur'an,[17] dan menjadi sasaran teguran para nabi[18][19][20][21][22][23] saat membungkuk, menyembah dan berdoa kepada benda-benda suci seperti itu, yang juga dijelaskan dalam Tanakh sebagai penyembahan berhala.[24][25][26][27][28] Teori asal-usul meteorit Hajar Aswad melihatnya disamakan oleh beberapa penulis dengan meteorit yang ditempatkan dan disembah di Kuil Artemis Yunani.[29][30]

Ka'bah telah dikaitkan dengan ritual kesuburan Arab.[31] Beberapa penulis berkomentar tentang kemiripan yang tampak dari Hajar Aswad dan kerangkanya dengan alat kelamin luar wanita .[32][33] Namun, bingkai perak ditempatkan di Hajar Aswad untuk mengamankan pecahannya, setelah batu aslinya pecah.[34]

Sebuah "batu merah" dikaitkan dengan dewa kota Arab selatan Ghaiman, dan ada "batu putih" di Ka'bah al-Abalat (dekat kota Tabalah, selatan Mekah). Ibadah pada masa itu sering dikaitkan dengan pemujaan batu , gunung, formasi batuan khusus, atau pohon khas.[35] Ka'bah menandai lokasi di mana dunia suci bersinggungan dengan yang profan, dan Batu Hitam yang tertanam adalah simbol lebih lanjut dari ini sebagai objek sebagai penghubung antara langit dan bumi.[29][30] Aziz Al-Azmeh mengklaim bahwa nama ar-Rahman (salah satu nama Tuhan dalam Islam dan serumpun dengan salah satu nama Tuhan Yahudi, Ha'Rachaman keduanya berarti "Yang Maha Penyayang" atau "Yang Pemurah")[32][33] digunakan untuk dewa astral di Mekah dan mungkin diasosiasikan dengan Hajar Aswad.[36][36] Batu itu juga dianggap terkait dengan Allah.[37] Muhammad dikatakan menyebut batu itu sebagai "tangan kanan ar-Rahman".

Muhammad

[sunting | sunting sumber]

Menurut kepercayaan Islam, Muhammad dikreditkan dengan menempatkan Hajar Aswad di tempat saat ini di dinding Ka'bah. Sebuah kisah yang ditemukan dalam Sirah Rasul Allah karya Ibnu Ishaq menceritakan bagaimana Suku Quraisy Makkkah merenovasi Ka'bah setelah banjir besar yang telah menghancurkan sebagian strukturnya. Hajar Aswad telah dipindahkan sementara untuk memfasilitasi pekerjaan dan mempermudah pembangunan ulang. Suku-suku tersebut tidak dapat menyetujui siapa di antara mereka yang mendapat kehormatan untuk mengembalikan Hajar Aswad ke tempatnya.[38][39]

Mereka memutuskan untuk menunggu pria berikutnya melewati gerbang dan memintanya membuat keputusan. Dan orang yang pertama melewati adalah Muhammad yang berusia 35 tahun, lima tahun sebelum kenabiannya. Dia meminta sesepuh suku untuk membawakannya kain dan meletakkan Hajar Aswad di tengahnya. Masing-masing pemimpin suku memegang ujung kain dan membawa Hajar Aswad ke tempat yang tepat. Kemudian, Muhammad meletakkan batu itu di tempatnya, memuaskan kehormatan semua suku.[38][39] Setelah Penaklukan Makkah pada tahun 630, Muhammad dikatakan telah mengelilingi (tawaf) Ka'bah tujuh kali dengan menunggangi untanya dan menyentuh Hajar Aswad dengan tongkatnya sebagai sikap hormat.[40]

Referensi

[sunting | sunting sumber]

Catatan kaki

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Sheikh Safi-ur-Rehman al-Mubarkpuri (2002). Ar-Raheeq Al-Makhtum (The Sealed Nectar): Biography of the Prophet. Dar-us-Salam Publications. ISBN 978-1-59144-071-0. 
  2. ^ a b asy-Sya'rawi, M. Mutawalli (2007). Basyarahil, U., dan Legita, I. R., ed. Anda Bertanya Islam Menjawab. Diterjemahkan oleh al-Mansur, Abu Abdillah. Jakarta: Gema Insani. hlm. 28–29. ISBN 978-602-250-866-3. 
  3. ^ a b c Burke, John G. (1991). Cosmic Debris: Meteorites in History. University of California Press. hlm. 221–23. ISBN 978-0-520-07396-8. 
  4. ^ Elliott, Jeri (1992). Your Door to Arabia. Lower Hutt, N.Z.: R. Eberhardt. ISBN 978-0-473-01546-6. 
  5. ^ Mohamed, Mamdouh N. (1996). Hajj to Umrah: From A to Z. Amana Publications. ISBN 978-0-915957-54-5. 
  6. ^ Hedin, Christer (2010). "Muslim Pilgrimage as Education by Experience". Scripta Instituti Donneriani Aboensis. 22: 176. CiteSeerX 10.1.1.1017.315 alt=Dapat diakses gratis. doi:10.30674/scripta.67366. OCLC 7814979907. 
  7. ^ "Do Muslims Worship The Black Stone Of The Kaaba?". bismikaallahuma.org. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2023-02-03. Diakses tanggal October 15, 2005. 
  8. ^ Bevan, Alex; De Laeter, John (2002). Meteorites: A Journey Through Space and Time. UNSW Pres. hlm. 14–15. ISBN 978-0-86840-490-5. 
  9. ^ Ali, Maulana Muhammad (25 July 2011). The Religion of Islam. Ahmadiyya Anjuman Ishaat Islam Lahore USA. hlm. 351. ISBN 978-1-934271-18-6. 
  10. ^ Glassé, Cyril; Smith, Huston (2003). The New Encyclopedia of Islam. Rowman Altamira. hlm. 245. ISBN 978-0-7591-0190-6. 
  11. ^ Al-Azmeh, Aziz (2017). The Emergence of Islam in Late Antiquity: Allah and His People. Cambridge University Press. hlm. 200. ISBN 978-1-316-64155-2. 
  12. ^ Aydın, Hilmi (2004). The sacred trusts: Pavilion of the Sacred Relics, Topkapı Palace Museum. Tughra Books. ISBN 978-1-932099-72-0. 
  13. ^ Burckhardt, Johann Ludwig (1829). Travels in Arabia, Comprehending an Account of Those Territories in Hedjaz which the Mohammedans Regard as Sacred. Henry Colburn, New Burlington Street. hlm. 250. 
  14. ^ Burton, Sir Richard Francis (1856). Personal Narrative of a Pilgrimage to El-Medinah and Meccah. Longman, Brown, Green, Longmans, and Roberts. hlm. 161. 
  15. ^ University of Southern California. "The Prophet of Islam – His Biography". Diarsipkan dari versi asli tanggal 23 July 2011. Diakses tanggal 3 December 2010. 
  16. ^ Armstrong, Karen (2002). Islam: A Short History. hlm. 11. ISBN 978-0-8129-6618-3. 
  17. ^ Rabinowitz, Louis (2008). "The Biblical Injunction Against Idolatry". Encyclopaedia Judaica. Diakses tanggal 2014-04-20. 
  18. ^ Leviticus 26:1:KJV
  19. ^ Isaiah 2:9:KJV
  20. ^ Isaiah 44:17-18:KJV
  21. ^ Jeremiah 2:27:KJV
  22. ^ Hosea 2:13:KJV
  23. ^ Habakkuk 2:19:KJV
  24. ^ Robert E. Krebs (1999). Scientific Development and Misconceptions Through the Ages: A Reference Guide (edisi ke-illustrated). Greenwood Publishing Group. hlm. 209. ISBN 978-0313302268. 
  25. ^ Swartley, Keith E., ed. (2005). Encountering the World of Islam (edisi ke-illustrated, reprint). Biblica. hlm. 205. ISBN 978-1932805246. 
  26. ^ Isaac Asimov (2011). Isaac Asimov's Guide to Earth and Space. Random House Publishing Group. hlm. 108. ISBN 978-0307792273. 
  27. ^ Rice, Edward (1978). Eastern Definitions: A Short Encyclopedia of Religions of the Orient. New York: Doubleday. hlm. 433. ISBN 978-0-385-08563-2. 
  28. ^ Ibn Ishaq, Muhammad (1955). Ibn Ishaq's Sirat Rasul Allah – The Life of Muhammad Translated by A. Guillaume. Oxford: Oxford University Press. hlm. 88–89. ISBN 978-0-19-636033-1. 
  29. ^ a b Tate, Karen (2006). Sacred Places of Goddess: 108 Destinations. San Francisco: Consortium of Collective Consciousness Publishing. hlm. 165. ISBN 978-1-888729-11-5. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2023-07-05. Diakses tanggal 2022-11-13. 
  30. ^ a b Camphausen, Rufus (1996). The Yoni, Sacred Symbol of Female Creative Power. Vermont: Inner Traditions Bear and Company. hlm. 134. ISBN 978-0-89281-562-3. 
  31. ^ Grunebaum, G. E. von (1970). Classical Islam: A History 600 A.D.–1258 A.D. Aldine Publishing Company. hlm. 24. ISBN 978-0-202-15016-1. 
  32. ^ a b Burke, John G. (1991). Cosmic Debris: Meteorites in History. University of California Press. hlm. 222. ISBN 978-0-520-07396-8. 
  33. ^ a b Hassan, Ashraf (1991). Cenap Çakmak, ed. Islam: A Worldwide Encyclopedia [4 volumes]. ABC-CLIO. hlm. 262. ISBN 978-1-61-069217-5. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2023-07-05. Diakses tanggal 2022-11-13. 
  34. ^ Armstrong, Karen (1996). Jerusalem: One City, Three FaithsAkses gratis dibatasi (uji coba), biasanya perlu berlangganan. A.A. Knopf. hlm. 221. ISBN 978-0-679-43596-9. 
  35. ^ "The Names of God". www.themitzvahproject.org. The Mitzvah Project. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2021-09-15. Diakses tanggal 15 September 2021. 
  36. ^ a b ʻAẓmah, ʻAzīz (2007). The Times of History: Universal Topics in Islamic Historiography. Central European University Press. hlm. 105. ISBN 978-963-7326-73-8. 
  37. ^ Al-Azmeh, hlm. 219
  38. ^ a b Dairesi, Hırka-i Saadet; Aydın, Hilmi (2004). Uğurluel, Talha; Doğru, Ahmet, ed. The sacred trusts: Pavilion of the Sacred Relics, Topkapı Palace Museum, Istanbul. Tughra Books. ISBN 978-1-932099-72-0. 
  39. ^ a b Al-A'zami, Muhammad Mustafa (2003). The History of The Qur'anic Text: From Revelation to Compilation: A Comparative Study with the Old and New Testaments. UK Islamic Academy. hlm. 24. ISBN 978-1-872531-65-6. 
  40. ^ Peters, Francis E. (1994). Mecca: a literary history of the Muslim Holy Land. Princeton University Press. hlm. 125–26. ISBN 978-0-691-03267-2. 

Daftar pustaka

[sunting | sunting sumber]

21°25′21.02″N 39°49′34.58″E / 21.4225056°N 39.8262722°E / 21.4225056; 39.8262722

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Hajar_Aswad&oldid=26468981"