Lompat ke isi

Perjodohan

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Pernikahan perjodohan)

Perjodohan adalah jenis pernikahan dimana pengantinnya dipilih oleh orang lain, terutama oleh anggota keluarga, seperti orangtua. Dalam beberapa budaya, pencari jodoh profesional/mak comblang[nb 1] mungkin digunakan untuk mencari jodoh untuk orang muda.

Dulu, perjodohan sangat umum dalam berbagai budaya. Perjodohan masih umum dilakukan di daerah tertentu, seperti Asia Selatan, Timur Tengah, Afrika Utara, Afrika Sub-Sahara, dan Kaukasus. Di daerah lain, praktik ini telah menurun drastis selama abad ke-19 dan ke-20.

Pernikahan paksa, yang dilakukan oleh beberapa keluarga, dikritik oleh Perserikatan Bangsa-Bangsa. Subkategorinya, pernikahan paksa anak, sangat dikritik.[1] Dalam budaya lain, orang umumnya memilih pasangan sendiri.

Sejarah

[sunting | sunting sumber]
"Pernikahan yang tak sama", lukisan abad ke-19 oleh seniman Rusia Vasil Pukirev; menggambarkan perjodohan di mana seorang gadis muda dipaksa menikah dengan seseorang yang dia tidak mau.

Perjodohan sangat umum di seluruh dunia sampai abad ke-18.[2] Biasanya, pernikahan diatur oleh orangtua, kakek-nenek, atau kerabat dekat dan teman terpercaya. Pengecualian dalam sejarah telah diketahui, seperti pacaran dan ritus pertunangan pada periode Renaisans Italia[3] dan Gandharya Vivah pada periode Weda India.[4]

Pernikahan pada Zaman Klasik Yunani-Romawi berbasis tanggung jawab sosial. Pernikahan biasanya diatur oleh orangtua; kadang-kadang pencari jodoh profesional digunakan. Agar pernikahannya legal, ayah pengantin perempuan atau wali harus memberi izin kepada pria yang cocok yang mampu menikah. Anak perempuan yatim piatu biasanya dinikahkan kepada sepupu. Pasangannya mengikuti upacara yang termasuk ritus seperti pengangkatan kerudung. Pria hanya bisa memiliki 1 istri, tetapi dia bisa memiliki wanita simpanan sebanyak yang dia mampu.[butuh rujukan]

Di Tiongkok, perjodohan (baoban hunyin, 包办婚姻) – kadang disebut pernikahan buta (manghun, 盲婚) – umum dilakukan sebelum pertengahan abad ke-20. Pada masa itu, pernikahan diputuskan dan dinegosiasikan antara orangtua dan anggota tua lain kedua keluarga. Anak laki-laki dan perempuan biasanya disuruh menikah, tanpa hak menolak, bahkan jika mereka tidak pernah bertemu satu sama lain sebelum hari pernikahan.[5][6][7]

Perjodohan adalah adat yang umum di Rusia sebelum awal abad ke-20, yang sebagian besar mempraktikkan endogami.[8]

Hingga paruh pertama abad ke-20, perjodohan umum dilakukan oleh keluarga migran di Amerika Serikat.[9] Itu kadang disebut "picture bride marriage" (pernikahan pengantin-foto) oleh imigran Jepang-Amerika karena pengantinnya hanya kenal satu sama lain melalui pertukaran foto sebelum hari pernikahan. Pernikahan tersebut biasanya disusun oleh orangtua atau kerabat dekat dari negara asalnya. Seiring para imigran menyatu menjadi budaya baru, perjodohan pertama bergeser menjadi perjodohan semu, dimana orangtua atau teman mengenalkan mereka dan pasangan bertemu sebelum pernikahan; seiring waktu, pernikahan antara anak imigran tersebut bergeser menjadi pernikahan otonom yang didorong oleh keputusan individu, preferensi kencan dan pacaran, dan meningkatnya pernikahan antar-ras.[9][10] Dinamika sejarah serupa diklaim di bagian lain dunia.[11][12]

Prevalensi perjodohan berkurang di negara maju karena mobilitas sosial dan meningkatnya individualisme; namun perjodohan masih dilakukan di Eropa dan Amerika Utara oleh keluarga kerajaan, aristokrat, dan kelompok agama minoritas, seperti pernikahan penempatan oleh kelompok Mormon Fundamentalis di Amerika Serikat. Di sebagian besar dunia, perjodohan masih ada dengan frekuensi yang bervariasi dan semakin banyak menjadi perjodohan semu, bersama dengan pernikahan otonom.[2]

Penegakan

[sunting | sunting sumber]
Lihat pula: Pembunuhan demi kehormatan

Wanita yang menolak perjodohan, mencoba meninggalkan perjodohan melalui perceraian, atau diduga melakukan perbuatan "immoral", mungkin dianggap merusak nama baik keluarga dia. Kerabat pria dia mungkin diejek atau dianiaya dan saudara dia mungkin tidak bisa menikah. Pada kasus tersebut, membunuh wanitanya adalah cara keluarga memaksa institusi perjodohan. Tidak seperti kekerasan dalam rumah tangga, pembunuhan demi kehormatan sering dilakukan secara publik untuk dilihat semua dan anggota keluarga sering terlibat dalam pembunuhannya.[13]

Perbandingan

[sunting | sunting sumber]

Pernikahan dikelompokkan menjadi 4 kelompok dalam studi ilmiah:[2]

  • Perjodohan paksa: orangtua atau wali memilih calon; pasangan tidak dikonsultasi atau memiliki suara sebelum pernikahan.
Pernikahan Kaisar Pedro I dari Brasil dan Amélie of Leuchtenberg dalam Kapel Imperial pada 1829, 3 tahun setelah kematian istri pertama dia, Maria Leopoldina dari Austria.
  • Perjodohan konsensual: orangtua atau wali memiliih calon, kemudian pasangan dikonsultasi, yang menilai dan memberi izin, dan setiap individu bisa menolak; kadang-kadang, pasangannya bertemu – bersama keluarga atau secara pribadi – sebelum pertunangan dan pernikahan, seperti shidduch dalam Yahudi Ortodoks.
  • Pernikahan pilih sendiri: Individu memilih calon, kemudian orangtua atau wali dikonsultasi, yang menilai dan memberi izin, dan orangtua atau wali bisa menolak pernikahannya.
  • Pernikahan otonom: Individu memilih calon; orangtua atau wali tidak dikonsultasi atau memiliki suara sebelum pernikahan.

Gary Lee dan Lorene Stone mengusulkan bahwa sebagian besar pernikahan dewasa dalam sejarah modern berada antara perjodohan konsensual dan pernikahan otonom, sebagian karena pernikahan adalah sebuah lembaga sosial. Demikian pula, setelah mempelajari 142 budaya, Broude dan Greene melaporkan bahwa 130 budaya memiliki elemen perjodohan.[14]

Perjodohan paksa ekstrim telah diamati di beberapa masyarakat, terutama dalam pernikahan anak perempuan di bawah 12 tahun. Contohnya antara lain vani, yang dilakukan di beberapa bagian pedesaan Pakistan, dan pernikahan Shim-pua di Taiwan sebelum tahun 1970-an (Tongyangxi di Tiongkok).[15]

Jenis

[sunting | sunting sumber]

Ada beberapa jenis perjodohan, antara lain:[16][17][18][19]

  • Perjodohan eksogami: adalah perjodohan dimana orang lain mencari dan memilih pengantin, tanpa mempedulikan kelompok sosial, ekonomi, dan budaya.
  • Perjodohan endogami: adalah perjodohan dimana orang lain mencari dan memilih pengantin dari sebuah kelompok sosial, ekonomi, dan budaya.
  • Perjodohan sedarah: adalah jenis perjodohan endogami[19] dimana pengantin laki-laki dan perempuan sedarah dengan eyang atau nenek moyang dekat. Contohnya antara lain pernikahan sepupu pertama, pernikahan paman-bibi, dan sebagainya. Pernikahan sedarah paling umum adalah pernikahan sepupu pertama, diikuti dengan pernikahan sepupu kedua dan pernikahan paman-bibi. 25–40% pernikahan di beberapa bagian Arab Saudi dan Pakistan adalah pernikahan sepupu pertama, sementara prevalensi pernikahan sedarah di berbagai wilayah Afrika Utara dan Asia Tengah melebihi 65–80%.[20][21]

Pengantin dalam setiap jenis perjodohan di atas biasanya memiliki hak menolak; jika pengantin pria, wanita, atau keduanya tidak memiliki hak menolak, itu termasuk pernikahan paksa. Pernikahan paksa tidak sama dengan perjodohan: pernikahan tersebut tidak memiliki persetujuan kedua pihak yang penuh dan bebas, dan tidak ada agama besar yang menganjurkan pernikahan paksa. Perjodohan umum dikaitkan dengan agama; beberapa orang dengan agama tertentu melakukan jenis pernikahan ini.

Menurut Undang-Undang Pernikahan Hindu 1955 di India, pernikahan paksa dan pernikahan dimana pengantin pria dibawah umur 21 tahun atau pengantin wanita dibawah umur 18 tahun dilarang untuk orang Hindu, Buddha, Sikh, dan Jain.[butuh rujukan]

Perjodohan tak sedarah adalah perjodohan dimana pengantin laki-laki dan perempuan tidak sedarah dengan eyang atau nenek moyang dekat. Jenis ini umum di Asia Selatan yang beragama Hindu dan Buddha, Asia Tenggara, Asia Timur, dan Amerika Latin dan Afrika Sub-Sahara yang beragama Kristen.[22] Perjodohan sedarah dilarang di berbagai bagian Amerika Serikat dan Eropa.[23] Di Britania Raya, pernikahan paman-bibi ilegal dan diklasifikasikan sebagai hubungan sedarah, tetapi pernikahan saudara diperbolehkan, walaupun ada permintaan untuk melarang pernikahan sepupu pertama karena masalah kesehatan. Walaupun perjodohan sedarah umum dilakukan dan merupakan preferensi budaya di beberapa negara Muslim dan antara migran dari negara Muslim ke wilayah dunia lain, perjodohan sedarah dilarang atau tidak diinginkan dalam sebagian besar masyarakat Kristen/Katolik, Hindu, dan Buddha.[24] Dulu, perjodohan sedarah umum dilakukan dalam masyarakat Yahudi sebelum abad ke-20, namun sekarang menurun menjadi kurang dari 10%.[25][26]

Penyebab dan frekuensi

[sunting | sunting sumber]

Perjodohan didorong oleh kombinasi berbagai faktor, seperti kebiasaan pernikahan anak,[27] pernikahan terlambat, tradisi,[28][29] budaya, agama, kemiskinan dan pilihan yang terbatas, disabilitas,[30] isu kekayaan dan warisan, politik, dan konflik sosial dan suku.[31][32][33]

Pernikahan anak

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Pernikahan anak
"Marriage à-la-mode" oleh William Hogarth: sebuah satir perjodohan dan prediksi bencana yang akan datang

Pernikahan anak, terutama anak di bawah 12 tahun, tidak mempersiapkan atau memberikan individu kesempatan membuat pilihan bebas dan berpengetahuan mengenai pernikahan. Pernikahan anak ini secara implisit merupakan perjodohan.[34] Di daerah pedesaan Asia Timur, Afrika Sub-Sahara, Asia Selatan, dan Amerika Latin, kemiskinan dan ketiadaan pilihan, seperti mengikuti sekolah, menyisakan sedikit pilihan untuk anak selain dijodohkan dini.[27] Pernikahan anak biasanya ada di daerah miskin. Orangtua menjodohkan anak untuk memastikan keamanan finansial anaknya dan menguatkan ikatan sosial. Mereka meyakini itu memberikan perlindungan dan mengurangi beban ekonomi keluarga oleh anak perempuan karena biaya memakan, memberi pakaian kepada, dan mendidik (opsional) anak perempuan. Dengan menikahkan anak perempuan dengan keluarga baik, orangtuanya menaikkan status sosialnya dengan membentuk ikatan sosial antara satu sama lain.[35]

Menurut Warner, di negara dengan angka pernikahan anak yang tinggi, pernikahan anak perempuan hampir selalu disusun oleh orangtua atau wali dia.[36] Negara dengan angka pernikahan anak paling tinggi adalah: Niger, Chad, Mali, Bangladesh, Guinea, Afrika Tengah, Afghanistan, Yemen, India, dan Pakistan. Perjodohan anak juga ada di beberapa bagian benua Amerika.[37][38]

Kemiskinan

[sunting | sunting sumber]

Dalam masyarakat miskin, setiap orang dewasa menjadi beban terus-menerus. Dalam banyak budaya tersebut, wanita kesulitan (atau dilarang) mencari kerja, dan anak perempuan mereka menjadi beban terbesar keluarga. Beberapa sarjana berargumen bahwa menjodohkan anak perempuan menjadi cara yang diperlukan untuk mengurangi beban ini.[39] Oleh karena itu, kemiskinan adalah pemicu perjodohan.

Teori ini[40][41] didukung oleh menurunnya perjodohan secara cepat di negara Asia yang tumbuh dengan cepat. Manfaat finansial yang diterima orangtua dari anak perempuan mereka yang bekerja telah dirujuk[42] sebagai alasan bertambahnya keengganan menikahkan anak perempuannya pada usia yang muda.

Pernikahan terlambat

[sunting | sunting sumber]

Pernikahan terlambat, terutama di atas umur 30 tahun, mengurangi jumlah wanita yang tersedia untuk pernikahan otonom. Perkenalan dan perjodohan menjadi opsi yang produktif.[43]

Contohnya, sebagian karena kekayaan ekonomi, sekitar 40% wanita Jepang mencapai umur 29 tahun dan belum menikah. Untuk membantu pernikahan terlambat, adat tradisional perjodohan miai-kekkon kembali muncul. Itu melibatkan pengantin, keluarga, teman, dan pencari jodoh (nakōdo, 仲人); pasangannya dipilih melalui proses yang melibatkan individu dan keluarga (iegara, 家柄). Biasanya pasangan bertemu 3 kali, di publik atau secara privat, sebelum memutuskan apakah mereka ingin bertunangan.[44][45][46]

Pilihan terbatas

[sunting | sunting sumber]

Populasi migran etnik minoritas memiliki pilihan pasangan yang terbatas, terutama ketika mereka distereotip, disegregasi atau dihindari oleh populasi mayoritas. Ini mendorong homogami dan perjodohan di dalam kelompok etnik. Contoh dinamik ini antara lain pernikahan Sikh antara 1910 dan 1980 di Kanada,[47] perjodohan antara orang Yahudi Hasidik,[48][49] dan perjodohan antara imigran Amerika Jepang sebelum tahun 1960, yang kembali ke Jepang untuk menikah dengan pasangan yang dipilih oleh keluarga, kemudian kembali. Pada kasus lain, seorang perempuan dari Jepang tiba di Amerika Serikat sebagai picture bride (pengantin foto), yang dijodohkan dulu untuk menikahi pria Amerika Jepang saat tiba, yang dia belum pernah bertemu.[50]

Kebiasaan

[sunting | sunting sumber]

Perjodohan mungkin karena kebiasaan tertentu. Contohnya, di pedesaan Pakistan dan Afghanistan, konflik, hutang yang belum dibayar, dan kejahatan seperti pembunuhan diselesaikan oleh dewan tetua desa, bernama jirga. Hukuman umum untuk kejahatan oleh pria melibatkan mewajibkan keluarga yang bersalah untuk menikahkan anak perempuan perawan mereka antara 5–12 tahun kepada keluarga korban. Kebiasaan ini tidak memerlukan izin dari anak perempuan, atau bahkan orang tua dia. Perjodohan anak dinamakan vani, swara dan sak dalam beberapa bahasa daerah Pakistan.[51][52][53]

Kebiasaan watta satta ada pada beberapa negara Muslim,[54][55] seperti Pakistan, dimana pasangan saudara-saudari se-keluarga ditukar sebagai suami & istri untuk pasangan saudara-saudari keluarga lain. Kata lain, istri juga menjadi ipar untuk pria dalam kedua keluarganya. Kebiasaan ini cenderung berupa perjodohan. Sekitar 30% pernikahan di wilayah pedesaan[56] Pakistan barat berupa pernikahan watta-satta, dan 75% pernikahan tersebut adalah antara sepupu dan kerabat terkait darah lainnya.[57][56][58] Sebagian keluarga imigran menginginkan kebiasaan perjodohan.[59]

Pada 1770, Permaisuri Maria Theresa mengirim Maria Antonia yang berusia 14 tahun ke Prancis untuk menikahi Louis-Auguste[60]

Politik

[sunting | sunting sumber]
Informasi lebih lanjut: Pernikahan antarkerajaan
Perjodohan Marie Adélaïde dari Savoia (berusia 12 tahun) kepada Louis, Adipati Bourgogne, pewaris takhta Prancis pada 1697, sebagai hasil Perjanjian Turin (1696). Pernikahannya membuat aliansi antara Louis XIV dari Prancis dan Adipati Savoia.

Dulu, perjodohan umum dilakukan antara raja feodal, negara kota dan kerajaan, sebagai cara menjalin perdagangan, perdamaian, dan aliansi politik.[46][61][62] Ketika raja menikahkan anak laki-laki dia kepada anak perempuan negara tetangga, itu menunjukkan aliansi antara orang sederajat, dan menandakan superioritas negara sebelumnya. Contohnya, anak perempuan ke-4 Maria Theresa, Adipati Austria dan Ratu Hungaria, Marie Antoinette, menikah dengan dauphin (putra mahkota) Prancis, yang akan menjadi Raja Louis XVI.[60]

Isu kekayaan dan warisan

[sunting | sunting sumber]

Sepanjang sebagian besar sejarah, pernikahan menjadi institusi sosial yang menghasilkan anak dan mengatur pewarisan properti antar-generasi. Berbagai budaya, terutama beberapa keluarga aristokratis dan raja kaya, menjodohkan untuk menjaga atau menyederhanakan pewarisan kekayaannya.[63]

Tongyangxi, juga dikenal sebagai pernikahan Shim-pua di Taiwan – arti persis adalah anak atau menantu wanita – merupakan tradisi perjodohan, dimana keluarga miskin menjodohkan anak perempuan pra-pubertas kepada keluarga kaya sebagai pembantu.[64] Anaknya menjadi tenaga kerja gratis seperti budak, dan juga menjadi menantu perempuannya anak laki-laki keluarga adopsi. Perjodohan ini, dalam teori, memungkinkan anak perempuan bangkit dari kemiskinan dan keluarga kaya mendapatkan tenaga kerja gratis dan menantu perempuan. Zhaozhui adalah kebiasaan yang terkait dimana keluarga yang kaya yang tidak mempunyai pewaris menjodohkan anak laki-laki keluarga lain. Anaknya kemudian pindah ke rumah keluarga kaya, mengambil nama terakhir keluarga baru, dan menikah dengan anak perempuan keluarganya. Perjodohan tersebut membantu menjaga warisan hubungan darah.[65] Perjodohan matrilokal yang serupa untuk menjaga pewarisan dulu umum di Korea, Jepang, dan bagian lain dunia.[66][67][68]

Harga pengantin perempuan

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Mahar

Dalam banyak budaya, terutama di beberapa bagian Afrika dan Timur Tengah, dalam pasar pernikahan, anak perempuan berharga karena pengantin laki-laki dan keluarga dia harus membayar uang dan harta untuk hak menikahi anak perempuannya. Keluarga pengantin perempuan biasanya menyimpan uang dari mahar setelah pernikahan, dan menjadi sumber pendapatan keluarga miskin. Saudara laki-laki, ayah, dan kerabat laki-laki pengantin perempuan biasanya ingin menjodohkan dia kepada pria yang menawarkan harga pengantin perempuan yang tertinggi.[69][70]

Agama

[sunting | sunting sumber]

Beberapa denominasi agama hanya mengakui pernikahan seagama. Islam melarang pernikahan wanita Muslim kepada pria non-Muslim,[71] dan hukuman agama untuk yang melakukannya mungkin berat.[72] Ini adalah salah satu motivasi perjodohan dalam populasi Muslim minoritas di Eropa.[73][74]

Karena agama penting dalam komunitas Hindu, orangtua sering mencari pasangan seagama untuk anak mereka. Ketika dua orang yang berbeda agama jatuh cinta, salah satu orang harus pindah ke agama orang lain-nya.[75] Pernikahan antaragama tidak dapat diterima oleh masyarakat India; oleh karena itu, orangtua yang menjodohkan anaknya akan memastikan mereka menikah dengan orang seagama. Orang Hindu menginginkan segregasi religius, jadi banyak orang tidak memiliki teman beragama lain. Sebuah studi menunjukkan bahwa 45% orang Hindu hanya memiliki teman seagama dan 13% memiliki teman beragama lain.[76] Ini melatih anak untuk hanya ingin berada sekitar orang seagama karena pembauran pertemanan religius dan pernikahan jarang terjadi. Terlebihnya, orang harus menikah dengan orang se-kasta dan sebagian besar memiliki jenis agama yang spesifik. Mereka diajarkan ini dari usia muda dan dianggap sebagai salah satu aturan yang paling penting. Ketika cinta di luar kasta seseorang terjadi, orangtua kadang-kadang mengancam membunuh pecintanya.[77] Ketakutan keluarga akan opini masyarakat adalah alasan lain mengapa orangtua tidak memperbolehkan anak mereka menikah dengan orang berbeda kasta. Kasta yang paling bawah, dikenal sebagai untouchables (dalit), dianggap kotor dan bahkan tidak boleh mendahului seseorang yang lebih tinggi kastanya karena ketakutan bahwa orang tersebut akan mencemari mereka.

Kontroversi

[sunting | sunting sumber]

Perjodohan aktif didebatkan oleh para ahli. Pertanyaannya antara lain apakah perjodohan sedang digunakan untuk menyalahgunakan sistem imigrasi internasional, untuk secara inheren melanggar hak asasi manusia, terutama hak wanita,[78] apakah perjodohan menghasilkan pernikahan yang lebih stabil untuk membesarkan anak/generasi berikutnya,[79] dan apakah perjodohan berdampak baik/buruk terhadap percintaan dan penghormatan satu sama lain untuk pasangan telah menikah.[80]

Pernikahan palsu

[sunting | sunting sumber]

Di Britania Raya, ada diskusi publik[81] mengenai apakah perjodohan internasional palsu tanpa keinginan bahwa suami istri hidup sebagai pasangan, yang merupakan cara yang mudah untuk mendapatkan tempat tinggal dan kewarganegaraan Eropa untuk beberapa imigran pria atau wanita, yang sebaliknya tidak diberikan visa untuk memasuki negara. Ketakutan tersebut dipicu oleh perceraian setelah kewajiban periode tempat tinggal dipenuhi. MP Ann Cryer menduga ada contoh penyalahgunaan tersebut oleh keluarga Muslim Asia Barat pada mosi dia kepada Dewan Rakyat Britania Raya.[82] Amerika Serikat juga terdampak oleh kontroversi perjodohan yang serupa.[83][84]

Hak asasi manusia

[sunting | sunting sumber]

Berbagai organisasi internasional, termasuk UNICEF, berkampanye untuk hukum pelarangan perjodohan anak dan pernikahan paksa.[85] Artikel 15 dan 16 Konvensi mengenai Penghapusan Segala Bentuk Diskriminasi terhadap Wanita (CEDAW) secara spesifik mencakupi hukum pernikahan dan keluarga, yang mendukung larangan pelarangan perjodohan anak dan pernikahan paksa.[86][87]

Perjodohan menjadi topik yang didebatkan. Aktivis, seperti Charlotte Bunch, mengusulkan bahwa pernikahan yang disusun oleh orangtua dan anggota keluarga lain biasanya mengasumsikan preferensi heteroseksual dan melibatkan tekanan emosional; ini mendorong beberapa individu ke pernikahan yang mereka bolehkan dibawah paksaan.[78] Bunch menyarankan bahwa semua pernikahan harus otonom.

Sebaliknya, mencegah perjodohan mungkin merugikan banyak orang yang ingin menikah dan dapat memanfaatkan partisipasi orangtua ketika mencari dan memilih pasangan. Contohnya, Willoughby mengusulkan[80] bahwa perjodohan berfungsi karena itu menyingkirkan kecemasan proses mencari suami/istri. Orangtua, keluarga dan teman memberikan perspektif independen ketika mereka berpartisipasi untuk mempelajari dan mengevaluasi orangnya, sejarahnya, perilaku, serta kecocokan bersama pasangan. Willoughby juga mengusulkan bahwa orangtua dan keluarga tidak hanya memberikan input dalam proses pemilihan; tetapi juga sering memberikan dukungan finansial untuk acara pernikahan, perumahan, dukungan emosional dan sumber daya berharga lain untuk pasangan saat mereka menavigasi lewat acara pernikahan menuju kehidupan berumah tangga/pasangan menikah, dan membantu membesarkan anak mereka.

Michael Rosenfield mengatakan[80] bahwa perbedaan antara pernikahan otonom dan perjodohan secara empiris kecil; banyak orang bertemu, berkencan dan memilih menikah atau hidup bersama dengan orang yang latar belakang, umur, minat, dan kelas sosial yang serupa. Mengasumsikan bahwa jumlah orang yang bisa dipilih sebagai pasangan besar, Rosenfeld mengusulkan bahwa perbedaan antara kedua cara pernikahan tidak sebanyak yang dibayangkan beberapa orang.[80] Orang lain mengekspresikan sentimen seperti Rosenfeld.[88]

Stabilitas

[sunting | sunting sumber]

Angka perceraian telah meningkat di Uni Eropa dan Amerika Serikat bersama dengan peningkatan angka pernikahan otonom. Budaya dengan angka perjodohan yang tinggi memiliki angka perceraian paling sedikit, seperti budaya Amish di Amerika Serikat (1%),[89] orang Hindu dari India (3%),[80] dan orang Yahudi Ultra-Ortodoks dari Israel (7%).[90] Menurut studi 2012 oleh Statistic Brain, 53,25% pernikahan merupakan perjodohan. Angka perceraian global untuk perjodohan adalah 6,3%, yang mungkin menjadi indikator kesuksesan perjodohan.[91] Ini memicu para sarjana untuk bertanya apakah perjodohan lebih stabil daripada pernikahan otonom, dan apakah stabilitas ini berarti. Orang lain mengusulkan bahwa angka perceraian yang rendah mungkin tidak merefleksikan stabilitas, tetapi merefleksikan kesulitan proses perceraian dan pengucilan sosial terhadap individu, yang memilih hidup dalam pernikahan yang buruk daripada mengalami akibat perceraian.[80] Persepsi pernikahan otonom menyebabkan angka perceraian tinggi di Amerika Serikat juga ditanyakan.[92]

Cinta dan penghormatan dalam perjodohan versus pernikahan otonom

[sunting | sunting sumber]

Berbagai survei sampel kecil telah dilakukan untuk menentukan apakah perjodohan atau pernikahan otonom memiliki kehidupan yang lebih nikmat. Hasilnya bercampuran – beberapa menyatakan bahwa pernikahan otonom memberikan kepuasan pernikahan yang lebih baik, survei lainnya tidak menemukan perbedaan signifikan.[93] Johnson dan Bachan menanyakan ukuran sampel yang kecil dan kesimpulan yang ditarik darinya.[94]

Para sarjana[80][95] menanyakan apakah cinta dan penghormatan dalam kehidupan lebih banyak dalam perjodohan daripada pernikahan otonom. Epstein mengusulkan bahwa dalam banyak perjodohan, cinta muncul secara perlahan. Perjodohan dan pernikahan otonom tidak memberikan jaminan apapun. Banyak perjodohan juga berujung buruk dan disfungsional, dengan laporan pelecehan.[96][97][98]

Dalam beberapa budaya dimana perjodohan lebih umum; lebih banyak ketidaksetaraan antara pria dan wanita. Beberapa orang meyakini bahwa orang dalam perjodohan mungkin memiliki hubungan yang lebih nikmat karena mereka memiliki harapan yang realistis dan tidak terdampak emosi ketika menuju pernikahan, tetapi orang lain meyakini bahwa perjodohan bisa memicu ketidakbahagiaan dan ketidakpuasan pernikahan.[99] Banyak orang dalam pernikahan otonom memandang perjodohan sebagai cara paksa, tetapi hasil menunjukkan bahwa banyak orang berjodoh dari keinginannya sendiri. Menurut satu studi, angka perceraian adalah 4% untuk perjodohan, sementara di A.S., 40% pernikahan otonom berakhir dengan perceraian.[100] Ada juga pertanyaan mengenai kepuasan seksual; di Jepang dilaporkan bahwa pria dalam perjodohan lebih puas secara seksual, sementara dalam pernikahan otonom, kepuasan pasangannya berada di tengah.[101] Di India, telah ditemukan bahwa tingkat cinta penuh kasih tetap sama antara perjodohan dan pernikahan otonom.

Lihat juga

[sunting | sunting sumber]

Catatan

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Seperti pemimpin agama atau imam, situs perkawinan, teman bersama atau pihak ketiga yang tepercaya.

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ "UN General Assembly adopts 2nd resolution on child, early and forced marriage" [Majelis Umum PBB mengadopsi resolusi kedua tentang pernikahan anak, pernikahan awal, dan pernikahan paksa]. Girls Not Brides. December 2016. Diakses tanggal March 23, 2018. 
  2. ^ a b c O'Brien, Jodi, ed. (2008). Encyclopedia of Gender and Society [Ensiklopedia Jenis Kelamin dan Masyarakat]. 1. SAGE Publishing. hlm. 40–42. ISBN 978-1412909167 – via Internet Archive. 
  3. ^ "Courtship and Betrothal in the Italian Renaissance" [Pacaran dan Pertunangan pada Periode Renaisans Italia]. metmuseum.org. 
  4. ^ The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M [Ensiklopedia Bergambar Hinduisme: A-M], James G. Lochtefeld (2001), ISBN 978-0823931798, Halaman 427
  5. ^ Fricke, Chang, and Yang. (1994). Historical and Ethnographic Perspectives on the Chinese family. Social Change and the Family in Taiwan. (Pandangan Etnografik dan Bersejarah Keluarga Tiongkok. Keluarga dan Perubahan Sosial di Taiwan.) Arland Thornton and Lin, Hui-Sheng. Chicago dan London, Pers Universitas Chicago: 22–48
  6. ^ Rong, Pan (2004). "WHY BEING SINGLE? A RESEARCH FOR THE DELAYED MARRIAGE AMONG PEOPLE (AGED 25-35) IN SHANGHAI, CHINA" [KENAPA JADI BUJANGAN? PENELITIAN PERNIKAHAN TERTUNDA ANTARA ORANG (USIA 25-35) DI SHANGHAI, TIONGKOK]. Diarsipkan dari versi asli tanggal 13 Januari 2023. Diakses tanggal 13 Januari 2023. 
  7. ^ Lu, M.C.W. (2008). "Gender, marriage and migration : contemporary marriages between mainland China and Taiwan" [Jenis kelamin, pernikahan dan migrasi – pernikahan kontemporer antara Daratan Tiongkok dan Taiwan]. Diarsipkan dari versi asli tanggal 21 Oktober 2022. Diakses tanggal 13 Januari 2023. 
  8. ^ Hutton, M. J. (2001). Russian and West European Women, 1860–1939: Dreams, Struggles, and Nightmares. because political reasons. (Wanita Rusia dan Eropa Barat, 1860–1939: Mimpi, Kesulitan, dan Mimpi Buruk, karena alasan politik.) Rowman & Littlefield Publishers; lihat Bab 1
  9. ^ a b Harry Reis dan Susan Sprecher, Encyclopedia of Human Relationships (Ensiklopedia Hubungan Manusia), SAGE Publications, ISBN 978-1412958462, halaman 113–117
  10. ^ Ghimire et al. (2006), Social change, premartial family experience and spouse choice in an arranged marriage society (Perubahan sosial, pengalaman keluarga pra-nikah dan pilihan pasangan dalam masyarakat perjodohan), American Journal of Sociology, 111, haaman 1181–1218
  11. ^ Xiaohe and Whyte (1990), Love matches and arranged marriages: A Chinese replication (Kecocokan cinta dan perjodohan: Sebuah replika Tiongkok), Jurnal Pernikahan dan Keluarga, 52, halaman 709–722
  12. ^ Tekce (2004), Paths of marriage in Istanbul: arranging choices and choice in arrangements (Jalur pernikahan di Istanbul: pilihan dan pilihan dalam pertemuan teratur), Ethnography, 5, halaman 173–201
  13. ^ Chesler, Phyllis; Bloom, Nathan (2012-06-01). "Hindu vs. Muslim Honor Killings" [Pembunuhan Demi Kehormatan Hindu vs Muslim]. Middle East Quarterly (dalam bahasa Inggris). 
  14. ^ Broude, Gwen J..; Greene, Sarah J. (July 1983). "Cross-cultural codes on Husband-Wife Relationships" [Kode antar-budaya Hubungan Suami-Istri]. Ethnology. 22 (3): 263–280. doi:10.2307/3773467. JSTOR 3773467. [Verifikasi gagal]
  15. ^ MDiv, Edward W. Kaleefey BA (2018-03-29). "Recalculating" Marriage: God's Direction to a Moral Marriage ["Menghitung Ulang" Pernikahan: Arahan Tuhan ke Pernikahan Bermoral] (dalam bahasa Inggris). WestBow Press. ISBN 978-1-9736-2165-2. 
  16. ^ Ghimire, D. J., Axinn, W. G., Yabiku, S. T., & Thornton, A. (2006). Social Change, Premarital Nonfamily Experience, and Spouse Choice in an Arranged Marriage Society (Perubahan Sosial, Pengalaman Non-Keluarga Pra-Nikah, dan Pilihan Pasangan dalam Masyarakat Perjodohan) 1. American Journal of Sociology, 111(4), pages 1181–1218
  17. ^ Jones, G. (2010). Changing marriage patterns in Asia (Perubahan pola pernikahan di Asia), Asia Research Institute Working Paper No. 131
  18. ^ Shaw, A. (2001). Kinship, cultural preference, and immigration: consanguineous marriage among British Pakistanis (Kekerabatan, preferensi budaya, dan imigrasi: pernikahan pertalian arah antara orang Britania Pakistan). Journal of the Royal Anthropological Institute, 7(2), pages 315–334
  19. ^ a b Joseph, S. E. (2007). Kissing Cousins (Sepupu Berciuman). Current Anthropology, 48(5), halaman 756–764
  20. ^ R. Hussain (1999), Community perceptions of reasons for preference for consanguineous marriages in Pakistan (Pandangan komunitas mengenai alasan untuk preferensi untuk pernikahan sedarah di Pakistan), Journal of Biosocial Science, 31, pages 449–461
  21. ^ Consanguineous marriages (Pernikahan sedarah) Diarsipkan 2015-09-24 di Wayback Machine. Brecia Young (2006)
  22. ^ Derek F. Roberts, N. Fujiki, K. Torizuka, Kanji Torizuka (Editor-Editor), lihat Imaizumi, Y. O. K. O. (1992). Factors influencing the frequency of consanguineous marriages in Japan (Faktor yang memengaruhi frekuensi pernikahan sedarah di Jepang) (halaman 29–40). Cambridge, UK: Cambridge University Press; ISBN 978-0521419123
  23. ^ Bittles, A. H. (2003). The bases of Western attitudes to consanguineous marriage (Landasan sikap dunia Barat kepada pernikahan sedarah). Pengembangan Obat & Neurologi Anak, 45(2), halaman 135–138
  24. ^ Alan Bittles, Consanguinity in Context (Pertalian Darah dalam Konteks) (Studi Cambridge dalam Antropologi Biologis dan Evolusi), Cambridge University Press, ISBN 978-0521781862
  25. ^ Ensiklopedia Yahudi (1906), lihat artikel CONSANGUINITY AMONG JEWS (PERTALIAN DARAH ANTARA ORANG YAHUDI); lihat juga Jacobs, Studi dalam Statistik Yahudi, halaman 1–9, London, 1891;
  26. ^ Cohen et al., Consanguinity, intracommunity and intercommunity marriages in a population sample of Israeli Jews (Pernikahan sedarah, dalam komunitas, dan antar komunitas dalam sampel populasi orang Yahudi Israel), Ann Hum Biol. 2004 Jan–Feb;31(1), halaman 38–48
  27. ^ a b Child Marriages (Pernikahan Anak) World Health Organization, United Nations (7 March 2013)
  28. ^ Afghanistan – The situation of women and girls (Afghanistan – Situasi wanita dan anak perempuan) UNHCR (2007), halaman 45–46
  29. ^ Early Marriage as a barrier to Girl's Education (Pernikahan Dini sebagai penghalang Edukasi Anak Perempuan) Diarsipkan 18 Juli 2013 di Wayback Machine. Jeannette Bayisenge, Rwanda (2008)
  30. ^ Ghai, A. (2001). Marginalisation and disability: experiences from the Third World. Disability and the life course: Global perspectives (Marginalisasi dan disabilitas: pengalaman dari Dunia Ketiga. disabilitas dan perjalanan hidup: Perspektif global), halaman 26–37
  31. ^ Amt, Emilie (1993), Women's Lives in Medieval Europe (kehidupan Wanita di Eropa Pertengahan), New York, Routledge
  32. ^ Máiréad Enright, Choice, Culture and the Politics of Belonging: The Emerging Law of Forced and Arranged Marriage (Pilihan, Budaya, dan Politik Kepemilikan: Hukum Pernikahan Paksa dan Perjodohan Yang Muncul), The Modern Law Review, Volume 72, Cetakan 3, halaman 331–359, Mei 2009
  33. ^ Carol Ember dan Melvin Ember, Ensiklopedia Seks dan Gender: Men and Women in the World's Cultures Topics and Cultures (Pria dan Wanita dalam Topik Budaya dan Budaya Dunia), Volume 2, ISBN 978-0306477706, halaman 71–77
  34. ^ Gupta, G. R. (1976). Love, arranged marriage, and the Indian social structure. (Cinta, perjodohan, dan struktur sosial India) Journal of Comparative Family Studies, 7(1), halaman 75–85
  35. ^ Nour, Nawal M (2009-01-01). "Child Marriage: A Silent Health and Human Rights Issue" [Pernikahan Anak: Isu Sunyi Kesehatan dan Hak Asai Manusia]. Reviews in Obstetrics and Gynecology. 2 (1): 51–56. ISSN 1941-2797. PMC 2672998 alt=Dapat diakses gratis. PMID 19399295. 
  36. ^ Warner, Elizabeth (2004), Behind the wedding veil: Child marriage as a form of trafficking in girls. (Dibalik kerudung pernikahan: Pernikahan anak sebagai bentuk perdagangan anak perempuan) American U Journal Gender Soc. Policy & Law, 12, halaman 233–270
  37. ^ Chawkins, Steve (15 Januari 2009). "Teen's arranged marriage is allowed in native Mexico" [Perjodohan remaja dibolehkan di negara asal Meksiko]. Los Angeles Times. Diarsipkan dari versi asli tanggal 19 Januari 2009. 
  38. ^ California dad accused of selling girl to teen for cash, beer – Houston Chronicle (Ayah dari California dituduh menjual anak perempuan kepada remaja untuk uang, bir – Houston Chronicle). Chron.com (2009-01-12). Diakses pada 2012-04-02.
  39. ^ Engel, J. W. (1984). Marriage in the People's Republic of China: Analysis of a new law. (Pernikahan di Republik Tiongkok: Analisis hukum baru) Journal of Marriage and the Family, halaman 955–961
  40. ^ The "Flight from Marriage" in South-East and East Asia ("Pergi dari Pernikahan" di Asia Tenggara dan Timur) Diarsipkan 2016-11-09 di Wayback Machine. Gavin Jones, Singapore (2011)
  41. ^ Salaff, J. (1976) 'The status of unmarried Hong Kong women and the social factors contributing to their delayed marriage' (Status wanita Hong Kong belum nikah dan faktor sosial yang berujung ke pernikahan tertunda mereka), Population Studies, 30(3), halaman 391–412
  42. ^ Jones (1997) 'The demise of universal marriage in East and South-East Asia' (Runtuhnya pernikahan universal di Asia Tenggara dan Timur), dalam G.W. Jones, R.M. Douglas, J.C. Caldwell and R. D'Souza (eds.), The Continuing Demographic Transition, Oxford Clarendon Press
  43. ^ Retherford, R. D., Ogawa, N., & Matsukura, R. (2001). Population and Development Review (Tinjauan Populasi dan Pembangunan), 27(1), halaman 65–102
  44. ^ "Omiai and Miai-gekkon, Arranged Marriages in Japan" [Omiai and Miai-gekkon, Perjodohan di Jepang]. hanamiweb.com. 6 November 2007. Diarsipkan dari versi asli tanggal 24 July 2013. Diakses tanggal 27 September 2017. 
  45. ^ Applbaum, K.D. (1995) Marriage with the proper stranger – arranged marriage in metropolitan Japan (Pernikahan dengan orang baru yang tepat – perjodohan di Jepang metropolitan), Ethnology, 34, 37–51
  46. ^ a b Hendry, Joy (2010), Marriage in Changing Japan: Community & Society (Pernikahan di Jepang yang Berubah; Komunitas & Masyarakat) (Vol. 4), Taylor & Francis
  47. ^ Kurian, G. (1991). South Asians in Canada (Orang Asia Selatan di Kanada). International Migration, 29(3), halaman 421–433
  48. ^ Hasidism in America (Hasidisme di Amerika) Public Broadcasting Service, United States (2002)
  49. ^ Hasidism (Hasidisme) Louis Jacobs, The Yivo Encyclopedia of Jews in Eastern Europe (1998)
  50. ^ A History of Japanese Americans in California (Sejarah Orang Amerika Jepang di California) California Office of Historic Preservation (1988)
  51. ^ Nasrullah, M., Muazzam, S., Bhutta, Z. A., & Raj, A. (2013). Girl Child Marriage and Its Effect on Fertility in Pakistan: Findings from Pakistan Demographic and Health Survey (Pernikahan Anak Perempuan dan Efeknya terhadap Fertilitas di Pakistan. Penemuan dari Survei Demografis dan Kesehatan Pakistan), 2006–2007. Maternal and child health journal, hal. 1–10
  52. ^ [ Vani a social evil] (Vani adalah kejahatan sosial) Anwar Hashmi dan Rifat Koukab, The Fact (Pakistan), (Juli 2004)
  53. ^ Ahsan, I. (2009). PANCHAYATS AND JIRGAS (LOK ADALATS): Alternative Dispute Resolution System in Pakistan. Strengthening Governance Through Access To Justice (PANCHAYAT DAN JIRGA (LOK ADALAT): Sistem Penyelesaian Alternatif di Pakistan. Menguatkan Pemerintahan Melalui Akses Ke Keadilan)
  54. ^ Latif, Z. (2010), The silencing of women from the Pakistani Muslim Mirpuri community in violent relationships. Honour, Violence, Women and Islam (Pembungkaman wanita dari komunitas Mirpuri dalam hubungan kekerasan), 29
  55. ^ Beswick, S. (2012). Brian J. Peterson. Islamization from Below: The Making of Muslim Communities in Rural French Sudan (Islamisasi dari Bawah: Pembuatan Komunitas Muslim di Pedesaan Sudan Prancis) 1880–1960. The American Historical Review, 117(4), Bab 5, hal. 1329–1360
  56. ^ a b PAKISTAN: Traditional marriages ignore HIV/AIDS threat (PAKISTAN: Pernikahan tradisional mengabaikan ancaman HIV/AIDS) IRIN, United Nations press service (6 Desember 2007)
  57. ^ Watta Satta: Bride Exchange and Women's Welfare in Rural Pakistan (Watta Satta: Pertukaran Pengantian dan Kesejahteraan Waita di Pedesaan Pakistan) Hanan G. Jacoby and Ghazala Mansuri, World Bank Policy Research Working Paper 4126, Februari 2007 (Washington DC)
  58. ^ Charsley, K. (2007), Risk, trust, gender and transnational cousin marriage among British Pakistanis (Resiko, kepercayan, jenis kelamin dan pernikahan sepupu transnasional antara orang Inggris Pakistan), Ethnic and Racial Studies, 30(6), hal. 1117–1131
  59. ^ Arranged Marriage: Trapped Between Two Cultures (Perjodohan: Terperangkap Antara Dua Budaya). National Public Radio. Diakses pada 2012-04-02.
  60. ^ a b "Married to France: 1770–1780" [Menikah ke Prancis: 1770–1780]. Marie Antoinette and the French Revolution. pbs.org. Diakses tanggal 2016-05-17. 
  61. ^ Harris, B. J. (1989). Power, Profit, and Passion: Mary Tudor, Charles Brandon, and the Arranged Marriage in Early Tudor England. (Kekuasaan, Keuntungan, dan Kegairahan: Mary Tudor, Charles Brandon, dan Perjodohan pada Inggris Tudor Awal) Feminist Studies, 15(1), halaman 59–88
  62. ^ Fossum, U. M. S., & Boyd, K. (2010). Arranged Marriage–A violation of human rights?. (Perjodohan – Pelanggaran hak asasi manusia?) University of California, Berkeley
  63. ^ Coontz, S. (2006). Marriage, a history: How love conquered marriage. (Pernikahan, sebuah sejarah: Bagaimana cinta menaklukkan pernikahan) Penguin
  64. ^ Judd, E. R. (1989). Niangjia: Chinese women and their natal families (Wanita Tiongkok dan keluarga natal mereka). Journal of Asian Studies, 48(3), halaman 525–544
  65. ^ Lin Yuju (2011). "Zhaozhui son-in-law" [Menantu laki-laki dari Zhaozhui]. Encyclopedia of Taiwan. Council for Cultural Affairs. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2013-04-19. 
  66. ^ Martin, L. G. (1990). Changing intergenerational family relations in East Asia. (Perubahan hubungan keluarga antargenerasi di Asia Timur) The Annals of the American Academy of Political and Social Science, halaman 102–114
  67. ^ Haruko, W., & Gay, S. (1984). Marriage and property in premodern Japan from the perspective of women's history. (Pernikahan dan properti di Jepang pramodern dari perspektif sejarah wanita) Journal of Japanese Studies, 10(1), halaman 73–99
  68. ^ Kerbo, H. R., & MacKinstry, J. A. (1995). Who rules Japan?: the inner circles of economic and political power. (Siapa yang menguasasi Jepang?: lingkaran dalam kekuasaan ekonomi dan politik) Greenwood Publishing Group; lihat halaman 30–31
  69. ^ Margrethe Silberschmidt (1999), Women Forget that Men are the Masters (Wanita Lupa bahwa Pria adalah Penguasanya), Nordic Africa Institute, ISBN 978-9171064394, hal. 87
  70. ^ Stephanie Beswick (2001), " We Are Bought Like Clothes": The War Over Polygyny and Levirate Marriage in South Sudan ("Kita Dibeli Seperti Pakaian": Perang Poligini dan Pernikahan Levirat di Sudan Selatan), Northeast African Studies, 8(2), pp 35–61, Quote – "The highest bidder usually acquires the woman, and the bridewealth is made in a series of payments." ("Penawar tertinggi biasanya mengambil wanitanya, dan maharnya dibayar melalui cicilan.")
  71. ^ Lihat:
    • Saad Ibrahim, Minority Rights Group International, The Copts of Egypt (Orang Coptik dari Mesir), Januari 1996; halaman 24–25;
    • Philippe Fargues (1998), in Andrea Pacini (Editor), Christian Communities in the Arab Middle East (Komunitas Kristen di Timur Tengah Arab), Oxford University Press, ISBN 0-19-829388-7, halaman 51;
    • Heiner Bielefeldt, Human Rights Quarterly, Jilid 17, Nomor 4, November 1995, halaman 587–617
  72. ^ Lihat:
    • Saeed, Hassan (2004): Freedom of Religion, Apostasy and Islam. (Kebebasan Beragama, Apostasi, dan Islam) Ashgate Publishing. ISBN 978-0-7546-3082-1;
    • Altstein, Howard; Simon, Rita James (2003): Global perspectives on social issues: marriage and divorce. (Pandangan global isu sosial: pernikahan dan perselingkuhan) Lexington, Mass: LexingtonBooks. ISBN 0-7391-0588-4;
    • 60:10
  73. ^ Coleman, D. A. (2004), Partner choice and the growth of ethnic minority populations Diarsipkan June 18, 2015, di Wayback Machine., Bevolking en Gezin, 33(2), 7–34.
  74. ^ Razack, Sherene H. (October 2004). "Imperilled muslim women, dangerous muslim men and civilised Europeans: legal and social responses to forced marriages". Feminist Legal Studies. 12 (2): 129–174. doi:10.1023/B:FEST.0000043305.66172.92. 
  75. ^ "The couples on the run for love in India" [Kekasih yang dicari karena cinta di India]. BBC News (dalam bahasa Inggris). 2019-04-13. Diakses tanggal 2022-04-13. 
  76. ^ NW, 1615 L. St; Suite 800Washington; Inquiries, DC 20036USA202-419-4300 | Main202-857-8562 | Fax202-419-4372 | Media (2021-06-29). "3. Religious segregation" [3. Segregasi religius]. Pew Research Center's Religion & Public Life Project (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2022-04-13. 
  77. ^ "Why I Risked an Honor Killing to Reject an Arranged Marriage" [Mengapa Saya Mempertaruhkan Pembunuhan Demi Kehormatan untuk Menolak Perjodohan]. Time (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2022-04-13. 
  78. ^ a b Bunch, Charlotte (1995). Transforming human rights from a feminist perspective, Women's Rights, Human Rights: International Feminist Perspectives (Mentransformasi hak asasi manusia dari perspektif feminisme, Hak Wanita, Hak Asasi Manusia: Perspektif Orang Feminis Internasional) (Julie Peters dan Andrea Wolper Editors), halaman 15–16; juga lihat halaman 157–160
  79. ^ Amato, Paul R. (2012). Institutional, Companionate, and Individualistic Marriages, Marriage at the Crossroads: Law, Policy, and the Brave New World of Twenty-First-Century Families (Pernikahan Institusional, Pertemanan, dan Individualistis, Pernikahan di Persimpangan: Hukum, Kebijakan, dan Dunia Baru Keluarga Abad Ke-21 yang Berani), halaman 107–124
  80. ^ a b c d e f g Modern Lessons from Arranged Marriages (Pelajaran Modern dari Perjodohan) Ji Hyun Lee, New York Times (18 Januari 2013)
  81. ^ Ralph Grillo, Marriages, arranged and forced: the UK debate; in Gender, Generations and the Family in International Migration, (Pernikahan, perjodohan dan perniikahan paksa: debat Britania Raya; pada Jenis Kelamin, Generasi dan Keluarga pada Migrasi Internasional) (Editor: Albert Kraler, Eleonore Kofman, Martin Kohli, Camille Schmoll), ISBN 978-9089642851; lihat Bab 3
  82. ^ Multi-cultural sensitivity is not an excuse for moral blindness, (Sensitivitas multi-kultural bukan alasan untuk kebutaan moral) Hansard, 10 Februari 1999; kolom 256–280
  83. ^ David Seminara (2008) Hello, I Love You, Won't You Tell Me Your Name: Inside the Green Card Marriage Phenomenon (Halo, I Love You (Aku Mencintaimu), Apakah Kamu Tidak Memberikan Namamu: Dibalik Fenomena Pernikahan Kartu Hijau) Center for Immigration Studies
  84. ^ MORE WEDDING RING BUSTS Green-card scam probe widens (SEMAKIN BANYAK PENYERGAPAN CINCIN PERNIKAHAN Penyelidikan penipuan kartu hijau meluas) Brian Harmon, New York Daily News (16 Agustus 2002)
  85. ^ Child Marriages Diarsipkan 2018-08-19 di Wayback Machine. (Pernikahan Anak) UNICEF
  86. ^ Freeman, Marsha (1995). Transforming human rights from a feminist perspective, Women's Rights, Human Rights: International Feminist Perspectives (Mentransformasi hak asasi manusia dari perspektif feminisme, Hak Wanita, Hak Asasi Manusia: Perspektif Orang Feminis Internasional) (Julie Peters and Andrea Wolper Editors), hal. 149–176
  87. ^ CEDAW – Full Text of Convention (CEDAW – Teks Lengkap Konvensi) United Nations Entity for Gender Equality and the Empowerment of Women (2009)
  88. ^ Is arranged marriage really any worse than craigslist? (Apakah perjodohan benar-benar lebih buruk daripada craigslist?) Anita Jain, New York Magazine (2013)
  89. ^ Trip back in time: the Amish in Ohio (Perjalanan kembali ke waktu dulu: Amish di Ohio) St Louis Post-Dispatch (10 September 2010)
  90. ^ "It's All Relative: The Contemporary Orthodox Jewish Family in America – Institute for Jewish Ideas and Ideals" [Itu Semua Relatif: Keluarga Yahudi Ortodoks Kontemporer di Amerika – Institut untuk Ide dan Cita-Cita Yahudi]. jewishideas.org. 
  91. ^ "Arranged / Forced Marriage Statistics – Statistic Brain" [Statistik Perjodohan/Pernikahan Paksa – Statistic Brain]. www.statisticbrain.com. Diakses tanggal 17 Mei 2016. 
  92. ^ Miller, Claire Cain (2 Desember 2014). "The Divorce Surge Is Over, but the Myth Lives On" [Lonjakan Perceraian Sudah Selsai, tetapi Mitos Masih Beredar]. New York Times. 
  93. ^ Lihat:
  94. ^ David R. Johnson; Lauren K. Bachan (Aug 2013). "What can we learn from studies based on small sample sizes? Comment on Regan, Lakhanpal, and Anguiano (2012)" [Apa yang dapat kita pelajari dari studi dengan jumlah sampel yang kecil? Komentar pada Regan, Lakhanpal, dan Anguiano (2012)]. Psychological Reports. 113 (1): 221–224. doi:10.2466/21.02.07.PR0.113x12z8. PMC 3990435 alt=Dapat diakses gratis. PMID 24340813. 
  95. ^ Paul Amato (2012), in Marriage at the Crossroads: Law, Policy, and the Brave New World (Pernikahan Institusional, Pertemanan, dan Individualistis, Pernikahan di Persimpangan: Hukum, Kebijakan, dan Dunia Baru Keluarga Abad Ke-21 yang Berani) ; Editor: Marsha Garrison, Elizabeth S. Scott; ISBN 978-1107018273; lihat Bab 6
  96. ^ Indian woman says arranged marriage was full of abuse (Wanita India mengatakan banyak pelecehan dalam perjodohan) John Tuohy and Bill McCleery, USA Today (12 Agustus 2013)
  97. ^ Fighting arranged marriage abuse (Melawan penyalahgunaan perjodohan) Sue Lloyd-Roberts, BBC News (12 Juli 1999)
  98. ^ Regan, Pamela C.; Lakhanpal, Saloni; Anguiano, Carlos (Juni 2012). "Relationship Outcomes in Indian-American Love-Based and Arranged Marriages" [Hasil Hubungan dalam Perjodohan dan Pernikahan Berdasarkan Cinta Orang Amerika-India]. Psychological Reports. 110 (3): 915–924. doi:10.2466/21.02.07.pr0.110.3.915-924. ISSN 0033-2941. PMID 22897093. 
  99. ^ Flicker, Sharon M.; Sancier‐Barbosa, Flavia; Afroz, Farhana; Saif, Sumaiya N.; Mohsin, Faeqa (2019-11-14). "Marital quality in arranged and couple‐initiated marriages: The role of perceived influence over partner selection" [Kulalitas perjodohan dan pernikahan yang dimulai oleh pasangan: Peran rasa pengaruh pemilihan pasangan]. International Journal of Psychology. 55 (4): 629–637. arXiv:1709.00468 alt=Dapat diakses gratis. doi:10.1002/ijop.12622. ISSN 0020-7594. PMID 31729030. 
  100. ^ Page, Danielle (2017-06-30). "Why You Should Treat Marriage More Like a Business" [Mengapa Anda Seharusnya Lebih Menganggap Pernikahan Seperti Bisnis]. Better by Today (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2022-06-26. 
  101. ^ Campbell, Bruce L.; Blood, Robert O. (1972). "Review of Love Match and Arranged Marriage: A Tokyo-Detroit Comparison, Robert O. Blood Jr" [Peninjauan Kecocokan Cinta dan Perjodohan: Perbandingan Tokyo-Detroit, Robert O. Blood Jr.]. International Journal of Sociology of the Family. 2 (2): 264–266. ISSN 0020-7667. JSTOR 23027074. 
Wikimedia Commons memiliki media mengenai Perjodohan.
Lihat entri perjodohan di kamus bebas Wiktionary.
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Perjodohan&oldid=23414338"