Lompat ke isi

Hamdan Qarmat

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Hamdan Qarmat bin al-Asy'ats
حمدان قرمط بن الأشعث
Informasi pribadi
Lahir
Furat Badaqla
Meninggal899 atau lebih lambat
AgamaIslam Syiah
DenominasiIsmailiyah
SekteQaramitah

Hamdan Qarmat bin al-Asy'ats (bahasa Arab: حمدان قرمط بن الأشعث, translit. Ḥamdān Qarmaṭ bin al-Asyʿats; fl.ca 874–899) adalah pendiri sekte Isma'iliyah Qaramitah yang eponim. Awalnya adalah kepala misionaris (dā'ī) Isma'ili di Irak hilir, pada tahun 899 ia berselisih dengan pimpinan gerakan di Salamiyah setelah diambil alih oleh Sa'id bin al-Husayn (calon Khalifah Fathimiyah pertama), dan bersama para pengikutnya memisahkan diri dari mereka. Hamdan kemudian menghilang, tetapi para pengikutnya terus bertahan di Gurun Suriah dan al-Bahrayn selama beberapa dekade.  

Kehidupan

[sunting | sunting sumber]

Kehidupan awal Hamdan tidak diketahui, kecuali bahwa ia berasal dari desa al-Dur di distrik Furat Badaqla, sebelah timur Kufah.[1] Ia awalnya adalah seorang pengendara kerbau, yang dipekerjakan untuk membawa barang. Ia masuk dalam catatan sejarah dengan pertobatannya ke doktrin Isma'ili oleh misionaris (dā'ī) al-Husayn al-Ahwazi.[1][2] Menurut sumber-sumber abad pertengahan tentang hidupnya, ini terjadi pada atau sekitar tahun 261 H (874/75 M) atau tahun 264 H (877/78 M).[1][2]

Nama belakangnya "Qarmat" dianggap mungkin berasal dari bahasa Aram. Berbagai bentuk dan makna tercatat dalam sumber-sumber: menurut al-Tabari, namanya adalah Karmītah, "bermata merah"; al-Nawbakhti dan Nizam al-Mulk memberikan Qarmāṭūya yang kecil; yang lain menyatakan bahwa namanya berarti "berkaki pendek".[1][3] Secara tradisional dianggap bahwa pengikut Hamdan diberi nama Qarāmiṭa (tunggal Qarmaṭī), "orang-orang Qarmat", menurut namanya.[1][4] Namun, ulama Syiah Dua Belas al-Fadl bin Shadhan, yang meninggal pada tahun 873/74, diketahui telah menulis sebuah sanggahan terhadap doktrin "Qaramitah". Hal ini berarti bahwa Hamdan sudah aktif beberapa tahun sebelum tanggal yang tercatat dalam sumber-sumber tersebut, atau alternatifnya adalah bahwa ia mengambil nama keluarganya dari sekte tersebut, dan bukan sebaliknya.[4][5]

Aktivitas dakwah

[sunting | sunting sumber]
Peta Irak pada akhir abad ke-9

Dā'ī al-Husayn al-Ahwazi telah dikirim oleh kepemimpinan Ismailiyah di Salamiyah, dan ketika ia meninggal (atau meninggalkan daerah tersebut), Hamdan mengambil alih kepemimpinan aktivitas misionaris Ismailiyah di lingkungan pedesaan (sawād) Kufah dan Irak selatan. Ia segera memindahkan kediamannya ke kota Kalwadha, selatan Bagdad, dan dengan cepat memenangkan banyak mualaf baru di antara kaum tani dan Badui.[1][4] Keberhasilannya dibantu oleh kekacauan saat itu. Kekhalifahan Abbasiyah melemah, dan Irak berada dalam kekacauan karena Pemberontakan Zanj. Pada saat yang sama, penganut Syiah Dua Belas arus utama menjadi semakin tidak puas karena sikap politik yang pasif dari para pemimpin mereka, juga karena kekosongan yang ditinggalkan oleh kematian imam kesebelas Hasan al-Askari dan apa yang disebut sebagai "okultasi" imam kedua belas, Muhammad al-Mahdi, pada tahun 874. Dalam iklim ini, milenialisme kaum Ismailiyah, yang berkhotbah tentang segera kembalinya sang mesias atau mahdi, sangat menarik bagi para penganut Dua Belas yang tidak puas.[4]

Murid dan ajudannya yang paling menonjol adalah saudara iparnya Abu Muhammad Abdan, yang "menikmati tingkat kemandirian yang tinggi" (Daftary) dan menunjuk da'i-da'inya sendiri di Irak, Bahrayn, dan Persia selatan.[6][4] Di antara orang-orang yang dilatih dan dikirim ke misi sebagai da'i oleh Hamdan dan Abu Muhammad adalah Abu Sa'id al-Jannabi (Persia dan Bahrayn), Ibnu Hawshab dan Ali bin al-Fadl al-Jayshani (ke Yaman), serta Abu Abdallah al-Shi'i, yang kemudian membantu mengubah Kutama di Ifriqiya dan membuka jalan bagi pembentukan Kekhalifahan Fathimiyah.[6] Menurut ahli bid'ah Sunni abad ke-11 Abu Mansur al-Baghdadi, al-Ma'mun, seorang dā'ī yang aktif di Persia selatan, adalah saudara laki-laki Hamdan.[6]

Agen-agen Hamdan mengumpulkan pajak dari para mualaf, termasuk pajak seperlima dari semua pendapatan (khums), yang akan disediakan untuk sang mahdi[1][4] Meskipun Hamdan berkorespondensi dengan kelompok Salamiyah, identitas mereka tetap dirahasiakan, dan Hamdan mampu menjalankan kebijakannya sendiri secara lokal. Jadi pada tahun 880 jumlahnya cukup besar untuk membuat pendekatan untuk bersekutu dengan pemimpin Zanj, Ali bin Muhammad, yang menolak tawaran tersebut.[4] Pada tahun 890/91, sebuah tempat perlindungan berbenteng (dār al-hijra) didirikan oleh Hamdan untuk para pendukungnya di dekat Kufah.[7]

Selama beberapa tahun setelah penumpasan Pemberontakan Zanj pada tahun 883, otoritas Abbasiyah tidak ditegakkan kembali dengan kuat di sawād. Baru pada tahun 891/92 laporan dari Kufa yang mengecam "agama baru" ini dan melaporkan peningkatan aktivitas Qaramitah mulai menimbulkan kekhawatiran di Bagdad. Namun, tidak ada tindakan yang diambil terhadap mereka pada saat itu. Karena kelompok ini adalah yang pertama kali menarik perhatian otoritas Abbasiyah, label "Qaramitah" segera diterapkan oleh sumber-sumber Sunni kepada populasi Ismailiyah secara umum, termasuk mereka yang tidak diproselitkan oleh Hamdan.[1][8]

Tidak ada informasi langsung tentang doktrin yang disebarkan oleh Hamdan dan Abu Muhammad diketahui, tetapi sarjana modern seperti Farhad Daftary menganggapnya, kemungkinan besar, sama dengan yang disebarkan pada saat itu dari Salamiyah, dan dijelaskan dalam tulisan-tulisan al-Nawbakhti dan Ibnu Babawayh.[9] Intinya mereka mengumumkan kembalinya imam ketujuh, Muhammad bin Isma'il sebagai mahdī, dan dengan demikian dimulainya era keadilan baru; mahdī akan mengumumkan hukum baru, menggantikan Islam, dan mengungkapkan kebenaran "tersembunyi" atau "batin" (bāṭin) agama kepada para pengikutnya. Sampai saat itu, pengetahuan ini dibatasi, dan hanya mereka yang diinisiasi dalam doktrin tersebut yang dapat mengakses sebagian darinya. Sebagai akibat dari kepercayaan ini, kaum Qaramitah sering meninggalkan hukum dan peribadatan Islam tradisional. Sumber-sumber Islam arus utama kontemporer mengklaim bahwa hal ini mengakibatkan perilaku tidak senonoh di antara mereka, namun hal ini tidak dapat dipercaya mengingat sikap permusuhan mereka terhadap orang-orang Qaramitah.[1]

Perpecahan dengan Salamiyah dan kemungkinan rekonsiliasi

[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 899, setelah kematian pemimpin sekte sebelumnya di Salamiyah, Sa'id bin al-Husayn, pendiri masa depan Kekhalifahan Fathimiyah, menjadi pemimpinnya. Segera, ia mulai membuat perubahan pada doktrin tersebut, yang membuat Hamdan khawatir. Abu Muhammad pergi ke Salamiyah untuk menyelidiki masalah tersebut, dan mengetahui bahwa Sa'id mengklaim bahwa mahdi yang diharapkan bukanlah Muhammad bin Isma'il, tetapi Sa'id sendiri. Hal ini menyebabkan keretakan besar dalam gerakan tersebut, karena Hamdan mencela kepemimpinan di Salamiya, mengumpulkan para da'i Irak dan memerintahkan mereka untuk menghentikan upaya misionaris. Tak lama setelah ini Hamdan "menghilang" dari markas besarnya di Kalwadha.[10][11] Penulis anti-Isma'ili abad ke-13 Ibnu Malik melaporkan informasi yang agak tidak dapat diandalkan bahwa ia terbunuh di Bagdad,[1][12] sementara Ibnu Hawqal, yang menulis pada tahun 970-an, mengklaim bahwa ia berdamai dengan Sa'id dan menjadi dāʿi untuk tujuan Fathimiyah dengan nama Abu Ali Hasan ibn Ahmad. Menurut Wilferd Madelung, mengingat simpati Fathimiyah Ibnu Hawqal dan persahabatan dengan putra Abu Ali, "informasinya mungkin dapat diandalkan".[6][12]

Abu Ali Hasan mengaku keturunan dari Muslim bin Aqil bin Abi Talib dan menetap di Fustat, ibu kota Mesir. Dari sana ia berusaha untuk mendapatkan kembali dukungan dari para pengikut Hamdan, tetapi mereka yang berada di Irak dan Bahrayn menolak; Ibnu Hawshab di Yaman dan Abu Abdallah al-Shi'i di Ifriqiya, bagaimanapun, menerima otoritasnya, dan menggunakannya sebagai perantara dengan Sa'id di Salamiyah. Ketika Sa'id melarikan diri dari Suriah dan menghabiskan satu tahun di Fustat pada 904/905, Abu Ali bertanggung jawab atas keselamatan mereka.[6] Setelah berdirinya Kekhalifahan Fatimiyah pada tahun 909, Abu Ali mengunjungi Sa'id, sekarang khalifah, di Ifriqiya, dan dikirim untuk menyebarkan Islam di Bizantium Asia Kecil, di mana ia ditangkap dan dipenjarakan selama lima tahun. Setelah dibebaskan, ia kembali ke Ifriqiya, di mana putra Sa'id dan pewaris tahta, khalifah masa depan Al-Qa'im bi-Amr Allah, mengangkatnya sebagai kepala dāʿi, dengan gelar "Gerbang dari Gerbang" (bāb al-abwāb).[a] Dalam jabatan ini, ia menyusun karya-karya yang menjelaskan doktrin Fathimiyah; dalam Ummahāt al-Islām, ia membantah penggunaan filsafat di antara kaum Isma'ili timur anti-Fathimiyah (termasuk dalam ajaran Abu Muhammad Abdan), dan sebaliknya "menegaskan keutamaan prinsip taʾwil, interpretasi esoteris, dalam ajaran agama Isma'ili". Ia meninggal pada tahun 933, dan putranya Abu'l-Hasan Muhammad menggantikannya sebagai kepala dāʿi.[6]

Sejarah selanjutnya dari gerakan Qaramitah

[sunting | sunting sumber]

Setelah hilangnya Hamdan, istilah "Qaramitah" dipertahankan oleh semua Isma'ili yang menolak untuk mengakui klaim Sa'id, dan kemudian dari dinasti Fathimiyah.[5] Kadang-kadang itu juga diterapkan oleh non-Isma'ilis dalam arti yang merendahkan kepada para pendukung Fathimiyah juga.[5] Abu Muhammad dibunuh pada tahun yang sama atas dorongan Zakarawayh bin Mihrawayh, tampaknya atas instruksi Salamiyah.[11][14] Para pengikut Hamdan dan Abu Muhammad mengancam akan membunuh Zakarawayh, yang dirinya sendiri terpaksa bersembunyi.[14] Para da'ī yang ditunjuk oleh Abu Muhammad kemudian melanjutkan pekerjaan mereka, mencela klaim Sa'id di Salamiyah, dan melanjutkan gerakan Qaramitah, meskipun Abu Muhammad sering dikutip sebagai sumber karya-karya keagamaan dan filsafat mereka.[15] Gerakan Qaramitah (yang disebut Baqliyya) bertahan di Irak bagian bawah selama beberapa dekade setelahnya, dan ajaran mereka sebagian besar dikaitkan dengan Abu Muhammad.[12]

Di Gurun Suriah dan Irak bagian bawah, Zakarawayh segera mengambil inisiatif, awalnya secara sembunyi-sembunyi. Melalui putra-putranya, Zakarawayh mensponsori pemberontakan besar di Suriah 902-903, yang diakhiri dalam Pertempuran Hama pada bulan November 903; meskipun mungkin dirancang untuk membawa tentang revolusi pro-Fathimiyah, reaksi Abbasiyah skala besar yang dipicunya dan perhatian yang dibawanya padanya memaksa Sa'id untuk meninggalkan Salamiyah untuk Maghreb, di mana ia akan mendirikan negara Fatimiyah di Ifriqiya. Zakarawayh sendiri muncul ke tempat terbuka pada tahun 906, mengklaim sebagai mahdi, untuk memimpin serangan Qaramitah terakhir terhadap Abbasiyah di Irak, sebelum dikalahkan dan ditangkap pada awal tahun berikutnya.[16][17] Qaramitah lebih sukses di Bahrayn, di mana Abu Sa'id al-Jannabi, yang telah dikirim ke wilayah itu ca 886/87 oleh Hamdan dan Abu Muhammad, mendirikan negara Qaramitah independen yang menjadi ancaman besar bagi Abbasiyah pada abad ke-10.[18] Kelompok Qaramitah lainnya ada secara independen di Yaman, Rayy, dan Khurasan.[19]

Catatan kaki

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Gelar bāb banyak digunakan dalam terminologi esoterik Isma'ilisme untuk "murid terkemuka dan wakil resmi dari Imām", dan diberikan kepada para pemimpin dāʿwa Fathimiyah.[13]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ a b c d e f g h i j Madelung & Halm 2016.
  2. ^ a b Daftary 2007, hlm. 107.
  3. ^ Daftary 2007, hlm. 107–108.
  4. ^ a b c d e f g Daftary 2007, hlm. 108.
  5. ^ a b c Madelung 1978, hlm. 660.
  6. ^ a b c d e f Madelung 2003.
  7. ^ Daftary 2007, hlm. 108–109.
  8. ^ Daftary 2007, hlm. 108, 109.
  9. ^ Daftary 2007, hlm. 109.
  10. ^ Daftary 2007, hlm. 116–117.
  11. ^ a b Madelung 1996, hlm. 24.
  12. ^ a b c Daftary 2007, hlm. 120.
  13. ^ Bayhom-Daou 2010.
  14. ^ a b Daftary 2007, hlm. 117.
  15. ^ Madelung 2007.
  16. ^ Daftary 2007, hlm. 122–123.
  17. ^ Madelung 1978, hlm. 660–661.
  18. ^ Madelung 1978, hlm. 661, 662.
  19. ^ Madelung 1978, hlm. 661.