Lompat ke isi

Pandangan Muhammad terhadap Orang Yahudi

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Pandangan nabi Islam Muhammad terhadap orang Yahudi terbentuk melalui kontaknya dengan suku Yahudi yang tinggal di dan sekitar Madinah. Pandangannya tentang orang Yahudi mencakup ajaran teologisnya tentang mereka sebagai Ahli Kitab, deskripsinya tentang mereka sebagai penerima wahyu Ibrahim sebelumnya; dan kegagalan aliansi politik antara komunitas Muslim dan Yahudi.

Sebagaimana tercantum dalam kitab suci umat Islam, setelah hijrah ke Madinah dari kampung halamannya di Mekah, ia membuat perjanjian yang dikenal sebagai Konstitusi Madinah antara faksi-faksi utama Madinah, termasuk suku Yahudi Banu Qaynuqa, Banu Nadir, dan Banu Qurayza yang menjamin persamaan hak bagi orang Yahudi dan Muslim selama orang Yahudi tetap mendukung politik.[1]

Muhammad dan suku Yahudi di Madinah

[sunting | sunting sumber]

Selama perjalanan dakwah Muhammad di Mekah, dia memandang orang-orang Kristen dan Yahudi, yang keduanya dia sebut sebagai "Ahli Kitab", sebagai sekutu alami, berbagi prinsip-prinsip inti ajarannya, dan mengantisipasi penerimaan dan dukungan mereka. Muslim, seperti halnya Yahudi, pada saat itu sedang berdoa menghadap Yerusalem.[2] Selama puncak penganiayaan Muslim di Mekah, Muhammad ditawari posisi sebagai arbiter di Madinah yang sangat beragam, yang memiliki komunitas Yahudi yang besar.[3]

Banyak warga Medina yang memeluk agama imigran Mekah baik sebelum maupun sesudah hijrahnya Muhammad, namun hanya sedikit yang berasal dari latar belakang Yahudi karena sebagian besar komunitas Yahudi menolak status Muhammad sebagai nabi.[2] Penentangan mereka "mungkin karena alasan politik dan agama".[4] Menurut Watt, "Orang-orang Yahudi biasanya tidak mau mengakui bahwa seorang non-Yahudi bisa menjadi seorang nabi." Mark Cohen menambahkan bahwa Muhammad muncul "berabad-abad setelah berhentinya nubuatan dalam Alkitab " dan "menyampaikan pesannya dalam kata-kata yang asing bagi Yudaisme baik dalam format maupun retorikanya."[5]

Sebagaimana Muhammad mengajarkan tentang nabi-nabi baru Islam (seperti Lot , dan Yesus ) dan bahwa risalahnya sama dengan risalah Ibrahim dan Musa , orang-orang Yahudi juga berada dalam posisi untuk membuat sebagian umat Islam meragukan kenabiannya. Yudaisme tidak mencantumkan Lot , atau Yesus sebagai Nabi dalam Yudaisme, dan Talmud (Sanhedrin 11a) menyatakan bahwa Hagai, Zachariah, dan Maleakhi adalah nabi terakhir, yang semuanya hidup pada akhir 70 tahun pengasingan di Babilonia, dan saat ini hanya " Bath Kol " (בת קול, lit. putri suara, "suara Tuhan") yang ada. Kaum Yahudi, menurut Watt, dapat berargumen bahwa "beberapa bagian dalam Al-Qur'an bertentangan dengan kitab suci kuno mereka". Watt juga menyatakan bahwa banyak orang Yahudi memiliki hubungan dekat dengan Abd-Allah ibn Ubayy, "calon pangeran Madinah" yang "dikatakan demikian kecuali kedatangan Muhammad, belum menjadi"[6] ketua arbiter masyarakat. Orang-orang Yahudi mungkin mengharapkan pengaruh yang lebih besar jika Ubayy menjadi penguasa. Watt menulis bahwa tanggapan Islam terhadap kritik ini adalah:

Al-Qur'an menjawab kritik intelektual tersebut dengan mengembangkan konsepsi agama Ibrahim. Meskipun ilmu tentang Ibrahim berasal dari Perjanjian Lama dan materi berdasarkan itu, Ibrahim dapat dianggap sebagai nenek moyang orang Arab melalui Ismail. Fakta yang tidak dapat disangkal juga adalah bahwa dia bukanlah seorang Yahudi atau Kristen, karena orang-orang Yahudi dapat dianggap sebagai pengikut Musa atau sebagai keturunan cucu Abraham, Yakub . Pada saat yang sama, Abraham hanya membela Tuhan saja. Oleh karena itu, Al-Qur'an menyatakan bahwa Al-Qur'an memulihkan monoteisme murni Abraham yang telah diselewengkan dengan berbagai cara yang jelas-jelas dilakukan oleh orang-orang Yahudi.

Watt menyatakan bahwa tuduhan mengubah kitab suci bisa berarti tidak lebih dari memberikan interpretasi yang salah terhadap beberapa bagian, meskipun dalam Islam kontemporer hal ini dianggap merujuk pada kerusakan tekstual. Korupsi terhadap kitab-kitab yang diturunkan sebelumnya disebut dengan istilah tahrif. Al-Qur'an juga menyatakan bahwa tidak ada yang mengejutkan dalam penolakan Muhammad oleh orang-orang Yahudi, seperti yang terjadi pada nabi-nabi lain yang disebutkan dalam kitab suci Yahudi. Watt menyatakan bahwa Al-Qur'an "juga mengkritik sikap berlebihan orang-orang Yahudi atas klaim mereka sebagai umat pilihan"[7] dan menentang klaim orang-orang Yahudi di Madinah "bahwa hanya merekalah yang mempunyai pengetahuan sejati tentang Tuhan".[8] Al-Qur'an juga mengkritik orang-orang Yahudi karena percaya bahwa Ezra adalah Anak Tuhan, sebuah klaim yang tidak dibuktikan baik dalam sumber-sumber Yahudi atau sumber-sumber di luar Al-Qur'an lainnya.[9] Michael Cook menganggap tuduhan menganggap Ezra sebagai Anak Allah adalah hal yang remeh atau tidak jelas.[10] Artikel Encyclopedia Judaica tentang Ezra mengatakan, "Muhammad mengklaim (Sura 9:30) bahwa menurut pendapat orang Yahudi, Uzayr (Ezra) adalah anak Tuhan. Kata-kata ini adalah teka-teki karena tidak ada pendapat seperti itu yang dapat ditemukan di antara orang-orang Yahudi, meskipun Ezra dipilih untuk mendapat penghargaan khusus (lihat Sanh. 21b; Yev. 86b)."

Dalam Konstitusi Madinah, orang Yahudi diberikan kesetaraan dengan Muslim sebagai imbalan atas kesetiaan politik mereka.[2][11]

Menurut The Jewish Encyclopedia , Muhammad menjadi semakin memusuhi orang Yahudi seiring berjalannya waktu. Ia semakin menyadari bahwa ada perbedaan yang tidak dapat didamaikan antara agama mereka dan agamanya, terutama ketika keyakinan terhadap misi kenabiannya menjadi kriteria seorang Muslim sejati."[12] Ketika komunitas Yahudi menantang "cara Al-Qur'an mengadaptasi kisah-kisah Alkitab dan tokoh; misalnya, hal ini membuat Abraham menjadi orang Arab dan pendiri Kaa'bah di Mekah" Muhammad "menuduh mereka dengan sengaja menyembunyikan arti sebenarnya atau salah memahaminya, dan mengejek mereka dengan mengatakan bahwa itu ada."[12] Namun demikian, Penting untuk dicatat bahwa baik Al-Quran, maupun penafsiran Islam tidak menyebut Abraham seorang Arab, dan The Jewish Encyclopedia diselesaikan pada tahun 1906 dan ilmu pengetahuan Barat tentang Islam pada saat itu sangat dipengaruhi oleh Orientalisme.[13][14][15]

Bani Qurayza

[sunting | sunting sumber]

Setelah Pertempuran Parit pada tahun 627, orang-orang Yahudi Banu Qurayza dituduh berkonspirasi dengan orang-orang Mekah. Menurut Watt, meskipun Qurayza tampaknya tidak melakukan tindakan permusuhan apa pun secara terang-terangan[16] dan secara terang-terangan berperilaku benar,[17] kemungkinan besar mereka[16][17], terlibat dalam negosiasi dengan musuh.[16][18] Marco Scholler percaya Bani Qurayza "secara terbuka, mungkin aktif," mendukung penduduk Mekkah dan sekutunya.[19] Nasr menulis bahwa diketahui bahwa Qurayzah telah terlibat dengan musuh selama Pertempuran.[20]

Sebagian kecil cendekiawan Muslim menolak kejadian tersebut dengan alasan bahwa Ibnu Ishaq, penulis biografi pertama Muhammad, konon mengumpulkan banyak rincian kejadian tersebut dari keturunan Yahudi Qurayza sendiri. Keturunan ini diduga membumbui atau membuat rincian kejadian tersebut dengan meminjam dari sejarah penganiayaan orang Yahudi pada zaman Romawi.[21]

Al-Qur'an berisi dakwaan terhadap Yahudi dan Nasrani Medina yang menolak bayyina Nabi, bukti nyata yang menjadi dasar manusia memilih ketaatan atau penolakan kepada Tuhan.

Sesungguhnya orang-orang kafir dari Ahli Kitab dan orang-orang musyrik akan dimasukkan ke dalam api neraka, dan menetap di sana selama-lamanya. Mereka adalah makhluk terburuk di antara semua makhluk.[22]

Ayat ini mengacu pada nasib orang-orang yang menolak risalah Islam, termasuk Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) dan musyrik (mereka yang menyembah banyak tuhan). Ayat tersebut menunjukkan bahwa orang-orang yang kafir terhadap Islam akan dimasukkan ke dalam Neraka dan akan tinggal di sana selama-lamanya. Hal ini juga menggambarkan mereka sebagai “makhluk terburuk,” yang menyoroti betapa parahnya kekafiran mereka di mata Islam.[23]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Ahmad, B. (1979). Muhammad and the Jews: A Re-examination. India: Vikas., pp. 46–47
  2. ^ a b c Esposito, John. 1998. Islam: the Straight Path, extended edition. Oxford university press, p.17
  3. ^ Encyclopedia of Religion, Second Edition, Lindsay Jones, Muhammad article, ISBN 0-02-865742-X
  4. ^ Gerhard Endress, Islam, Columbia University Press, p.29
  5. ^ Mark R. Cohen, Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages, p. 23, Princeton University Press
  6. ^ The Cambridge History of Islam, p. 40
  7. ^ Watt, Muhammad: Prophet and Statesman, p. 116
  8. ^ Watt, Muslim-Christian Encounters, p.14
  9. ^ Kate Zebiri, Encyclopedia of the Qur'an, The Qur'an and Polemics
  10. ^ Michael Cook, Muhammad, p. 34
  11. ^ Jacob Neusner, God's Rule: The Politics of World Religions, p. 153, Georgetown University Press, 2003, ISBN 0-87840-910-6
  12. ^ a b Singer, I. (ed.). (1901–1906). The Jewish Encyclopedia: A Descriptive Record of the History, Religion, Literature, and Customs of the Jewish People from the Earliest Times to the Present Day, 12 Volumes. New York: Funk & Wagnalls. Entry on Muhammad
  13. ^ "Ibrahim". Encyclopedia of Islam. 
  14. ^ "The Jewish Encyclopedia". The New York Times. 16 August 1902. 
  15. ^ Said, Edward W. (1978). Orientalism (edisi ke-First). New York: Pantheon Books. ISBN 0-394-42814-5. OCLC 4004102. 
  16. ^ a b c Watt in Encyclopedia of Islam, Banu Qurayza Article
  17. ^ a b The Cambridge History of Islam, p. 49
  18. ^ Watt, Muhammad, Prophet and Statesman, Oxford University Press, p. 171
  19. ^ Qurayza article, Encyclopedia of the Qur'an, vol. 4, p. 334
  20. ^ Nasr in Muhammad article, Britanica Encyclopedia
  21. ^ W. N. Arafat (1976). "New Light on the Story of Banū Qurayẓa and the Jews of Medina". Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland. 108 (2): 100–07. doi:10.1017/S0035869X00133349. JSTOR 25203706. 
  22. ^ Al-Qur'an 98:6 (tr. Mustafa Khattab, The Clear Quran)
  23. ^ Haddad, Yvonne Yazbeck (1977-10-01). "An Exegesis of Sura Ninety-Eight". Journal of the American Oriental Society. 97 (4): 519–530. doi:10.2307/598634. JSTOR 598634. Diakses tanggal 2023-05-07 – via JSTOR.