Lompat ke isi

Silinder Barton

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Silinder Barton adalah suatu mitos penciptaan Sumeria, yang ditulis pada silinder tanah liat pada pertengahan hingga akhir milenium ke-3 SM, yang sekarang di Universitas Pennsylvania, pada Museum Arkeologi dan Antropologi. Joan Goodnick Westenholz mengusulkan tarikh sekitar 2400 SM (ED III).[1]

Deskripsi

[sunting | sunting sumber]

Silinder itu memuat suatu teks mitologi Sumeria dalam aksara paku, yang ditemukan di situs Nippur (Nibru) pada tahun 1889 selama penggalian yang dilakukan oleh Universitas Pennsylvania. Silinder mengambil nama George Barton, yang pertama kali mempublikasikan suatu transkripsi dan terjemahan teks pada tahun 1918 dalam "Miscellaneous Babylonian Inscriptions".[2] Juga dirujuk sebagai "University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, Catalogue of the Babylonian Section (CBS) nomor 8383". Samuel Noah Kramer menyebutnya The Nippur Silinder dan menyarankan tarikh sejauh 2500 SM.[3] Silinder ini bertarikh periode Babel Tua, tapi Falkenstein (1951) menduga bahwa komposisi ditulis dalam huruf paku Arkaik, pra-Ur III, mungkin bertarikh ke dinasti Akkad (c. 2300 SM). Ia menyimpulkannya ada suatu sejarah sastra tidak-tertulis yang berciri dan diulangi dalam teks-teks di masa kemudian.[4] Jan van Dijk sepakat dengan saran ini bahwa teks itu adalah salinan suatu cerita yang jauh lebih tua, mendahului zaman neo-Sumeria.[5][6]

Isi

[sunting | sunting sumber]

Edisi terbaru diterbitkan oleh Bendt Alster dan Aage Westenholz pada tahun 1994.[7] Jeremy Black menyebut karya ini "sebuah contoh yang indah dari kaligrafi Dinasti Awal" dan membahas teks "di mana peristiwa kosmik purba dibayangkan." Bersama Peeter Espak, ia mengamati bahwa Nippur sudah ada sebelum penciptaan ketika langit dan bumi dipisahkan.[8] Nippur, menurutnya, berubah rupa oleh peristiwa-peristiwa mitologi menjadi tempat "adegan drama mitologi" dan tempat yang nyata, menunjukkan "lokasi menjadi metafora."[9]

Black merinci awal mitos: "Hari-hari itu memang hari-hari yang jauh. Malam-malam itu memang malam-malam yang jauh. Tahun-tahun itu memang tahun-tahun yang jauh. Badai menderu, cahaya memancar. Di kawasan suci Nibru (Nippur), badai menderu, cahaya memancar. Surga berbicara dengan Bumi, Bumi berbicara dengan Surga." Isi teks itu berkaitan dengan Ninhursag, digambarkan oleh Bendt dan Westenholz sebagai "kakak perempuan Enlil." Bagian pertama mitos itu berhubungan dengan deskripsi tempat suci Nippur, merinci pernikahan suci antara Anu dan Ninhursag pada saat mana langit dan bumi bersentuhan. Piotr Michalowski mengatakan bahwa di bagian kedua teks itu "kami mengetahui bahwa seseorang, mungkin Enki, yang bercintaan dengan Dewi Ibu, Ninhursag, kakak perempuan Enlil dan menanam benih dari tujuh dewa (kembar) di dalam rahimnya."[10]

Terjemahan Alster dan Westenholz berbunyi: "Kakak perempuan Enlil / dengan Ninhursag / dia [laki-laki] melakukan hubungan / dia [laki-laki] menciumnya [perempuan] / air mani dari tujuh anak kembar / ia [laki-laki] tanam di dalam rahimnya"

Peeter Espak menjelaskan teks itu tidak memberikan bukti keterlibatan Enki, namun ia mencatat "motif yang dijelaskan di sini tampaknya cukup mirip dengan hubungan seksual yang dilakukan oleh Enki dalam mitos-mitos kemudian mengenai "Enki dan Ninhursag" untuk menunjukkan pihak-pihak yang sama juga beraksi dalam mitos Sumeria Kuno."[11]

Terjemahan dan diskusi Barton

[sunting | sunting sumber]

Terjemahan asli dan komentari Barton mengusulkan suatu nilai primitif agama di mana "kepala di antara roh-roh ini adalah dewa-dewa, yang, meskipun berubah-ubah, adalah pemberi vegetasi dan kehidupan." Ia membahas teks itu sebagai rangkaian entreatments dan permohonan banding ke berbagai dewa dan dewi penyedia dan pelindung, seperti Enlil, dalam baris-baris seperti "O tuhan ilahi, lindungi kediaman kecil ini." Barton menunjukkan bahwa beberapa konsep dalam teks itu kemudian didaur ulang kemungkinan dalam Kitab Kejadian di Alkitab. Dia menggambarkan Ninhursag dalam arti dewi ular yang menciptakan mantra, jampi-jampi, dan minyak, untuk melindungi dari roh-roh jahat, mengatakan: "Nasihatnya [perempuan] memperkuat kebijakan ilahi Anu", sebuah pernyataan yang mengungkapkan sudut pandang yang mirip dengan yang dari Kejadian 3, (Kejadian 3:1) "Dan ular itu lebih cerdik dari segala binatang di padang." Barton juga menemukan referensi ke pohon kehidupan dalam teks, dari mana ia mengklaim: "Sebagaimana tertulis, bagian ini tampaknya menyiratkan pengetahuan pada pihak orang-orang Babilonia mengenai suatu cerita yang berkerabat dengan Kitab Kejadian (Kejadian 2:9). Namun, dalam ketiadaan konteks, seseorang tidak bisa mengembangkan di atasnya." Temuan lain yang sejajar dengan Kitab Kejadian, Barton menyebutkan bahwa "Tigris dan Efrat dua kali disebut sebagai sungai-sungai suci – dan 'jurang perkasa' (atau 'sumur jurang perkasa') dimintai perlindungan."

Terjemahannya berbunyi: "Tigris kudus, Efrat kudus/ tongkat kudus Enlil / membangun Kharsag."

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Miguel Ángel Borrás; Centre de Cultura Contemporània de Barcelona (2000). La fundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo. Edicions UPC. hlm. 46–. ISBN 978-84-8301-387-8. Diakses tanggal 24 May 2011. 
  2. ^ George Aaron Barton, Miscellaneous Babylonian Inscriptions (Yale University Press, 1918).
  3. ^ Kramer, Samuel Noah (2007) [1961]. Sumerian Mythology: A Study of Spiritual and Literary Achievement in the Third Millennium B.C. Forgotten Books. hlm. 28. ISBN 978-1-60506-049-1. 
  4. ^ Bendt Alster, "On the Earliest Sumerian Literary Tradition," Journal of Cuneiform Studies 28 (1976) 109-126. [1]
  5. ^ Norsk orientalsk selskap; Oosters Genootschap in Nederland; Orientalsk samfund (Denmark) (1964). van Dijk, J. J. A., Le motif cosmique dans la pensée sumérienne in Acta Orientalia 28, 1-59. Munksgaard. Diakses tanggal 24 May 2011. 
  6. ^ Lindsay Jones (2005). Encyclopedia of religion. Macmillan Reference USA. ISBN 978-0-02-865743-1. Diakses tanggal 24 May 2011. 
  7. ^ Bendt Alster and Aage Westenholz, "The Barton Cylinder," Acta Sumeriologica 16 (1994) 15-46. [2][pranala nonaktif permanen]
  8. ^ Espak, Peeter. The god Enki in Sumerian Royal Ideology and Mythology, Tartu University Press, 2010
  9. ^ Thorkild Jacobsen; I. Tzvi Abusch (2002). Jeremy Black in Riches hidden in secret places: ancient Near Eastern studies in memory of Thorkild Jacobsen. Eisenbrauns. hlm. 44–. ISBN 978-1-57506-061-3. Diakses tanggal 24 May 2011. 
  10. ^ Jiří Prosecký (1998). Piotr Michalowski in Intellectual life of the Ancient Near East: papers presented at the 43rd Rencontre assyriologique international, Prague, July 1–5, 1996, p. 240. Oriental Institute. ISBN 978-80-85425-30-7. Diakses tanggal 24 May 2011. 
  11. ^ Espak, Peeter., Ancient Near Eastern Gods Ea and Enki; Diachronical analysis of texts and images from the earliest sources to the neo-sumerian period, Masters thesis for Tartu University, Faculty of Theology, Chair for Ancient Near Eastern Studies, 2006.

Pustaka tambahan

[sunting | sunting sumber]
  • Alster, Bendt. 1974. "On the Interpretation of the Sumerian Myth 'Inanna and Enki'". In Zeitschrift für Assyriologie 64. 20-34.
  • Krecher, Joachim. 1992. UD.GAL.NUN versus "Normal" Sumerian: Two Literatures or One?. In Pelio Fronzaroli, Literature and Literary Language at Ebla (Quaderni di semitistica 18). Florence: Dipartimento di Linguistica, Università di Firenze
  • Bauer, Josef. 1998. Der vorsargonische Abschnitt der mespotamischen Geschichte. In Pascal Attinger and Markus Wäfler, Mesopotamien: Späturuk-Zeit und frühdynastische Zeit (Orbis Biblicus et Orientalis 160/1). Freiburg / Göttingen: Universitätsverlag / Vandenhoeck & Ruprecht.

Pranala luar

[sunting | sunting sumber]
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Silinder_Barton&oldid=14586212"