Lompat ke isi

Debat keunikan Holokaus

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas

Penegasan bahwa Holokaus adalah peristiwa unik dalam sejarah manusia penting bagi historiografi Holokaus, tetapi hal itu semakin dikritik pada abad ke-21.[1] Klaim terkait termasuk klaim bahwa Holokaus berada di luar sejarah, di luar pemahaman manusia,[2] perpecahan peradaban (bahasa Jerman: Zivilisationsbruch), dan sesuatu yang tidak boleh dibandingkan dengan peristiwa sejarah lainnya.[3][4] Keunikan pendekatan terhadap Holokaus juga bertepatan dengan pandangan bahwa antisemitisme bukanlah bentuk lain dari rasisme dan prasangka tetapi bersifat abadi dan secara teleologis berpuncak pada Holokaus, sebuah bingkai yang disukai oleh para pendukung narasi Zionis.[5][6][7]

Sejarah

[sunting | sunting sumber]

Sekolah sejarah Yahudi Yerusalem berasal dari tahun 1920-an dan berusaha untuk mendokumentasikan sejarah Yahudi dari suatu bangsa, sebagai lawan dari perspektif agama atau filosofis. Ini mengembangkan gagasan bahwa sejarah Yahudi itu sendiri adalah unik, nenek moyang ide keunikan Holokaus.[8] Keunikan Holokaus diajukan saat sedang berlangsung oleh Kongres Yahudi Sedunia (WJC), tetapi ditolak oleh pemerintah negara-negara di Eropa yang diduduki Jerman.[9] Pada dekade awal studi Holokaus, para sarjana mendekati Holokaus sebagai genosida yang unik dalam jangkauan dan spesifisitasnya.[10] Keunikan Holokaus menjadi subjek bagi para sarjana pada tahun 1970-an dan 1980-an, sebagai tanggapan atas upaya menghistoriskan Holokaus melalui konsep-konsep seperti totalitarianisme, fasisme, fungsionalisme, modernitas, dan genosida.[11]

Di Jerman Barat, Historikerstreit ("sengketa sejarawan") meletus pada akhir 1980-an atas upaya untuk menantang posisi Holokaus dalam historiografi Jerman Barat dan membandingkan Nazi Jerman dengan Uni Soviet. Kritikus melihat tantangan ini sebagai upaya untuk merelatifkan Holokaus.[12] Pada 1980-an dan 1990-an, sekelompok sarjana, termasuk Emil Fackenheim, Lucy Dawidowicz, Saul Friedländer, Yehuda Bauer, Steven Katz, Deborah Lipstadt, dan Daniel Goldhagen—kebanyakan dari bidang kajian Yahudi—menulis berbagai kajian untuk membuktikan keunikan Holokaus.[13] Mereka ditantang oleh sekumpulan sarjana lain dari berbagai sudut pandang yang menolak keunikan Holokaus dan membandingkannya dengan peristiwa lain, yang kemudian mendapat reaksi keras dari para pendukung keunikan.[14] Sekitar pergantian abad ke-21, pendekatan polemik untuk debat ditukar dengan pendekatan analitik yang berkaitan dengan klaim keunikan dalam ingatan Holokaus.[15] Pada tahun 2021, hanya sedikit sarjana yang masih membuat argumen keunikan.[16]

Pada abad ke-21, semakin banyak ilmuwan yang menantang klaim para pendukung keunikan. Sementara sarjana Holokaus sebagian besar bergerak di luar perdebatan keunikan,[17][18] keyakinan bahwa Holokaus itu unik terus mengakar dalam kesadaran publik dan pedagogi moral di Barat.[17] Pada tahun 2021, A. Dirk Moses memprakarsai debat katekismus, menantang keunikan Holokaus dalam ingatan Holokaus Jerman. Pada tahun yang sama, dalam bukunya The Problems of Genocide, Moses berargumen bahwa perkembangan konsep genosida berdasarkan Holokaus menyebabkan pengabaian bentuk lain dari kematian massal warga sipil yang tidak dapat dianalogikan dengan Holokaus.[4][19]

Argumen

[sunting | sunting sumber]

Pendukung keunikan berpendapat bahwa Holokaus memiliki aspek unik yang tidak ditemukan dalam peristiwa sejarah lainnya.[20] Secara khusus, para pendukung keunikan berpendapat bahwa Holokaus adalah "satu-satunya genosida di mana tujuan para pembunuhnya adalah pemusnahan total korban, tanpa alasan rasional atau pragmatis".[21] Namun, keakuratan pernyataan ini masih diperdebatkan.[21] Misalnya, sejarawan Dan Stone menulis bahwa definisi Bauer tentang "Holokaus" sebagai "kehancuran total", tidak seperti semua genosida lain dalam sejarah, keliru karena dalam Holokaus kehancuran tidak total.[22] Penentang berpendapat bahwa karena setiap peristiwa sejarah memiliki fitur unik,[8] pendukung keunikan sebenarnya membuat klaim ideologis daripada klaim sejarah.[23][24]

Kritik terhadap konsep keunikan berpendapat bahwa itu adalah Eurosentris.[25][26] Beberapa sarjana Holokaus yang mendukung konsep keunikan menyangkal genosida lain, seperti Porajmos dan genosida Armenia.[26]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Blatman 2015, hlm. 21.
  2. ^ Rosenbaum 2009, hlm. 1.
  3. ^ Bomholt Nielsen 2021.
  4. ^ a b Stone, Dan (4 January 2022). "Paranoia and the Perils of Misreading". Fair Observer. Diakses tanggal 22 Maret 2022. 
  5. ^ MacDonald 2007, hlm. 5.
  6. ^ Morgan 2017.
  7. ^ Judaken 2018, hlm. 1125, 1130, 1135.
  8. ^ a b Blatman 2015, hlm. 22.
  9. ^ Moses 2021, hlm. 195, 206.
  10. ^ Stone 2010, hlm. 206.
  11. ^ Rosenfeld 2015, hlm. 80–81.
  12. ^ Stone 2010, hlm. 207.
  13. ^ Rosenfeld 2015, hlm. 81.
  14. ^ Rosenfeld 2015, hlm. 85–86.
  15. ^ Rosenfeld 2015, hlm. 86–87.
  16. ^ Krondorfer 2021, hlm. 393.
  17. ^ a b Sutcliffe, Adam (2022). "Whose Feelings Matter? Holocaust Memory, Empathy, and Redemptive Anti-Antisemitism". Journal of Genocide Research: 1–21. doi:10.1080/14623528.2022.2160533. 
  18. ^ Rosenfeld 2015, hlm. 78–79.
  19. ^ Moses 2021, hlm. 236.
  20. ^ <Dan Michman, "The Jewish Dimension of the Holocaust in Dire Straits? Current Challenges of Interpretation and Scope", in: Norman Goda (ed.), Jewish Histories of the Holocaust. New Transnational Approaches (New York: Berghahn, 2014), hlm. 17-38 - https://www.academia.edu/28025506/_The_Jewish_Dimension_of_the_Holocaust_in_Dire_Straits_Current_Challenges_of_Interpretation_and_Scope_in_Norman_Goda_ed_Jewish_Histories_of_the_Holocaust_New_Transnational_Approaches_New_York_Beghahn_2014_pp_17_38; idem, Holocaust Historiography between 1990 to 2021 in Context(s): New Insights, Perceptions, Understandings and Avenues – An Overview and Analysis, Search and Research Series 34 (Jerusalem: Yad Vashem, 2022)- https://www.academia.edu/77809179/Holocaust_Historiography_Between_1990_to_2021_in_Context_s_New_Insights_Perceptions_Understandings_and_Avenues_An_Overview_and_Analysis >
  21. ^ a b Blatman 2015, hlm. 24.
  22. ^ Stone 2010, hlm. 210.
  23. ^ Stone 2004, hlm. 129.
  24. ^ Blatman 2015, hlm. 25.
  25. ^ Kellenbach, Katharina von. "Beyond competitive memory: The preeminence of the Holocaust in religious studies". The Routledge Handbook of Religion, Mass Atrocity, and Genocide. 
  26. ^ a b Lim, Jie-Hyun (2022). "The Second World War in Global Memory Space". Global Easts: Remembering, Imagining, Mobilizing (dalam bahasa Inggris). Columbia University Press. hlm. 80. ISBN 978-0-231-55664-4. 

Sumber

[sunting | sunting sumber]
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Debat_keunikan_Holokaus&oldid=23629070"