Lompat ke isi

Kuil Suwa

Koordinat: 35°59′53″N 138°07′10″E / 35.99806°N 138.11944°E / 35.99806; 138.11944 (Kamisha Honmiya)
35°59′28.1″N 138°08′00.2″E / 35.991139°N 138.133389°E / 35.991139; 138.133389 (Kamisha Maemiya)
36°04′31″N 138°05′28″E / 36.07528°N 138.09111°E / 36.07528; 138.09111
Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Suwa-taisha)
Kuil Agung Suwa
諏訪大社 (Suwa-taisha)
hei-haiden dari Harumiya, salah satu dari dua kuil komponen Kuil Bawah atau Shimosha di kompleks Kuil Agung Suwa.
Peta
PetaKoordinat: 36°4′31″N 138°5′29″E / 36.07528°N 138.09139°E / 36.07528; 138.09139
Agama
AfiliasiShinto
DewaTakeminakata
Yasakatome
Kotoshironushi
FestivalFestival Onbashira
Ontōsai (15 April)
Ofune Matsuri (1 Agustus)
Festival Misayama (27 Agustus)
Lokasi
LokasiChino, Nagano (Kamisha Maemiya)
Kota Suwa, Nagano (Kamisha Honmiya)
Shimosuwa, Nagano (Shimosha)
Kuil Suwa di Nagano Prefecture
Kuil Suwa
Shown within Nagano Prefecture
Koordinat35°59′53″N 138°07′10″E / 35.99806°N 138.11944°E / 35.99806; 138.11944 (Kamisha Honmiya)

35°59′28.1″N 138°08′00.2″E / 35.991139°N 138.133389°E / 35.991139; 138.133389 (Kamisha Maemiya)
36°04′31″N 138°05′28″E / 36.07528°N 138.09111°E / 36.07528; 138.09111 (Shimosha Akimiya)

36°04′55″N 138°04′55″E / 36.08194°N 138.08194°E / 36.08194; 138.08194 (Shimosha Harumiya)
Arsitektur
DidirikanTidak diketahui
(Katalan) abad ke-6(?)
Situs web
suwataisha.or.jp
Daftar istilah Shinto

Kuil Agung Suwa (Jepang: 諏訪大社, Hepburn: Suwa-taisha), secara historis juga dikenal sebagai Kuil Suwa (諏訪神社 Suwa-jinja) atau Suwa Daimyōjin (諏訪大明神), adalah sekelompok kuil Shinto di Prefektur Nagano, Jepang. Kompleks kuil ini adalah ichinomiya dari bekas Provinsi Shinano dan dianggap sebagai salah satu kuil tertua yang masih ada, yang menurut Nihon Shoki sudah berdiri sejak akhir abad ke-7.[1]

Kompleks

[sunting | sunting sumber]

Seluruh kompleks kuil Suwa terdiri dari empat kuil utama yang dikelompokkan menjadi dua situs: Kuil Atas atau Kamisha (上社), meliputi Maemiya (前宮, kuil lama) dan Honmiya (本宮, kuil utama), dan Kuil Bawah atau Shimosha (下社), meliputi Harumiya (春宮, kuil musim semi) dan Akimiya (秋宮, kuil musim gugur).[2][3] Kuil Atas terletak di sisi selatan Danau Suwa, di kota Chino dan Suwa, sedangkan Kuil Bawah berada di sisi utara danau, di kota Shimosuwa.[4][5]

Selain keempat kuil utama ini, sekitar enam puluh kuil tambahan lainnya yang tersebar di seluruh wilayah Danau Suwa (mulai dari bangunan batu mini hingga bangunan dan kompleks berukuran sedang hingga besar) juga merupakan bagian dari kompleks kuil. Kuil-kuil ini menjadi fokus ritual tertentu dalam kalender keagamaan kuil.[6]

Secara historis, Kuil Atas dan Kuil Bawah merupakan dua entitas yang terpisah, masing-masing dengan kuil dan upacara keagamaannya sendiri. Keberadaan dua situs utama, yang masing-masing memiliki sistem yang paralel tetapi sama sekali berbeda satu sama lain, mempersulit studi tentang sistem kepercayaan Suwa secara keseluruhan. Satu hal yang agak menyederhanakan masalah ini adalah bahwa sangat sedikit dokumentasi mengenai Kuil Bawah yang telah dilestarikan; hampir semua dokumen sejarah dan ritual yang masih ada mengenai Kuil Suwa yang masih ada saat ini adalah dokumen Kuil Atas.[7]

Suwa-taisha merupakan kuil utama dari jaringan kuil Suwa, yang terdiri dari lebih dari 10 ribu kuil individu.[3]

Dewa-dewa

[sunting | sunting sumber]
Lihat pula: Kuni-yuzuri, Takeminakata, Moreya, dan Kōga Saburō
Honden milik Kamisha Maemiya, dibangun pada tahun 1932 menggunakan kayu dari Kuil Agung Ise. Honden ini menggantikan bangunan lain yang awalnya berdiri di tempat yang sama.[8]

Kuil Atas dan Bawah Suwa secara historis masing-masing diasosiasikan dengan kami pria dan wanita. Dewa Kuil Atas, bernama Takeminakata dalam sejarah resmi yang ditugaskan oleh kekaisaran, juga sering disebut sebagai Suwa Myōjin (諏訪明神), Suwa Daimyōjin (諏訪大明神), atau Suwa-no-Ōkami (諏訪大神, 'Kami' Agung dari Suwa'). Dewi Kuil Bawah, yang diyakini sebagai permaisuri Takeminakata, diberi nama Yasakatome dalam teks ini.

Sementara Kojiki (ca. 712 M) dan Sendai Kuji Hongi (807-936 M) menggambarkan Takeminakata sebagai putra Ōkuninushi, dewa Provinsi Izumo, yang melarikan diri ke Suwa setelah kekalahannya yang memalukan di tangan dewa prajurit Takemikazuchi, yang dikirim oleh para dewa surga untuk menuntut ayahnya melepaskan kekuasaannya atas wilayah bumi,[9][10][11][12] mitos dan legenda lain yang menggambarkan dewa Suwa secara berbeda. Dalam salah satu sumber, dewa Kuil Atas adalah seorang penyusup yang menaklukkan wilayah tersebut dengan mengalahkan berbagai dewa lokal yang menentangnya seperti dewa Moriya (Moreya).[13][14][15][16] Dalam legenda Buddha abad pertengahan, dewa ini diidentifikasikan sebagai seorang raja dari India yang prestasinya termasuk memadamkan pemberontakan di kerajaannya dan mengalahkan seekor naga di Persia sebelum bermanifestasi di Jepang sebagai kami asli.[17][18] Dalam cerita rakyat abad pertengahan lainnya, dewa tersebut dikatakan awalnya adalah seorang prajurit bernama Kōga Saburō yang kembali dari perjalanan ke dunia bawah dan mendapati dirinya berubah menjadi seekor ular atau naga.[12][19][20] Mitos keempat menggambarkan dewa Suwa menunjuk seorang anak laki-laki berusia delapan tahun untuk menjadi pendeta dan 'tubuh' fisik-nya; anak laki-laki tersebut akhirnya menjadi pendiri garis keturunan pendeta tinggi Kuil Atas.[21][22][23][24]

Baik Takeminakata maupun Yasakatome kini disembah bersama di Kuil Atas dan Kuil Bawah, dengan dewa Kotoshironushi (putra lain dari Ōkuninushi dan saudara Takeminakata) diabadikan bersama mereka di Kuil Bawah sebagai dewa tambahan.[25][26]

  • Kamisha Honmiya: Takeminakata
  • Kamisha Maemiya: Yasakatome
  • Shimosha Harumiya, Shimosha Akimiya: Takeminakata, Yasakatome, Kotoshironushi

Seperti kuil-kuil tertua lainnya di Jepang, tiga dari empat situs utama Kuil Suwa —Kamisha Honmiya dan dua kuil utama Shimosha— tidak memiliki honden, bangunan yang biasanya menampung kami suatu kuil.[27] Sebaliknya, objek pemujaan Kuil Atas adalah gunung suci di belakang Kamisha Honmiya,[28][29][27] batu suci (磐座 iwakura) tempat Suwa Myōjin diperkirakan turun,[30][29] dan mantan pendeta tinggi kuil atau Ōhōri, yang dianggap sebagai inkarnasi fisik dari dewa itu sendiri.[31] Kemudian diikuti oleh bangunan-bangunan Buddha (yang disingkirkan atau dihancurkan pada era Meiji) yang juga dihormati sebagai simbol dewa.[32]

Kuil Bawah, sementara itu, memiliki pohon-pohon suci untuk go-shintai-nya: pohon sugi di Harumiya, dan pohon yew di Akimiya.[27][29][33][34]

Pendeta

[sunting | sunting sumber]

Sebelum era Meiji, berbagai klan lokal (yang banyak di antaranya berasal dari dewa-dewa di wilayah tersebut) bertugas sebagai pendeta kuil, seperti di tempat lain. Setelah imamat turun-temurun dihapuskan, pendeta yang ditunjuk pemerintah menggantikan keluarga pendeta ini.

Kamisha

[sunting | sunting sumber]

Ini adalah jabatan imam besar dari Kamisha dan klan yang menduduki posisi tersebut.[35][36][37]

  • Ōhōri (大祝, also ōhafuri) - klan Suwa (諏訪（諏方）氏)
Imam besar Kamisha, dianggap sebagai arahitogami, perwujudan hidup Suwa Myōjin, dan dengan demikian, menjadi objek pemujaan.[38] Suwa dalam legenda dianggap sebagai keturunan Suwa Myōjin,[13][39] meskipun secara historis mereka mungkin merupakan keturunan dari keluarga yang sama dengan Kanasashi dari Shimosha: yaitu kuni-no-miyatsuko dari Shinano, gubernur yang ditunjuk oleh negara Yamato untuk provinsi tersebut.[40][41][42]
  • Jinchōkan (神長官) atau Jinchō (神長) - klan Moriya (守矢氏)
Kepala dari lima pendeta pembantu (五官 gogan) yang melayani ōhōri dan pengawas ritual keagamaan Kamisha, dianggap sebagai keturunan dewa Moreya, yang dalam mitos awalnya menolak masuknya Suwa Myōjin ke wilayah tersebut sebelum menjadi pendeta dan kolaboratornya.[13][39] Kendati secara resmi tunduk kepada ōhōri, Moriya iinchōkan pada kenyataannya adalah orang yang mengendalikan urusan kuil, karena pengetahuan lengkapnya mengenai upacara dan ritual lainnya (yang hanya dilimpahkan kepada pewaris jabatan tersebut) dan kemampuan eksklusifnya untuk memanggil (serta memberhentikan) dewa-dewa Mishaguji, yang disembah oleh Moriya sejak jaman dahulu.[43][44]
  • Negi-dayū (禰宜大夫) - klan Koide (小出氏), klan Moriya Akhir (守屋氏)
Anggota asli klan tersebut, Koide, mengaku sebagai keturunan Yakine-no-mikoto (八杵命), salah satu anak dewa Suwa Myōjin.[37] Sementara itu Negi-dayū Moriya mengaku sebagai keturunan dari putra Mononobe no Moriya yang melarikan diri ke Suwa dan diadopsi ke dalam klan Jinchō Moriya.[45]
  • Gon-(no-)hōri (権祝) - klan Yajima (矢島氏)
Klan Yajima mengklaim keturunan dari keturunan Suwa Myōjin lainnya, Ikeno'o-no-kami (池生神).[37]
  • Gi-(no-)hōri (擬祝) - klan Koide, klan Itō Akhir (伊藤氏)
  • Soi-no-hōri (副祝) - Jinchō klan Moriya, klan Nagasaka Akhir (長坂氏)

Shimosha

[sunting | sunting sumber]

Sementara itu, jabatan berikut adalah jabatan imam besar Shimosha.[46][36][37]

  • Ōhōri (大祝) - klan Kanasashi (金刺氏)
Imam besar Shimosha. Anggota klan Kanasashi menelusuri jejak mereka ke klan kuni-no-miyatsuko dari Shinano, keturunan Takeiotatsu-no-mikoto (武五百建命), cucu (atau keturunan selanjutnya) dari putra Kaisar Jimmu yang legendaris, Kamuyaimimi-no-mikoto.[46] Selama periode Muromachi, Kanasashi, setelah periode peperangan yang panjang dengan Suwa, akhirnya dikalahkan dan diusir dari wilayah tersebut, sehingga kantor tersebut secara efektif tidak berfungsi lagi.[47]
  • Takei-no-hōri (武居祝) - klan Imai (今井氏)
Kepala gogan Shimosha. Anggota klan Imai, salah satu cabang klan Takei (武居氏), menelusuri jejak mereka hingga Takei-ōtomonushi (武居大伴主), dewa lokal lain yang (seperti Moreya) awalnya berperang melawan Suwa Myōjin sebelum dikalahkan dan tunduk padanya.[48][49][50] Setelah jatuhnya Kanasashi, pendeta ini mengambil alih fungsi yang dulunya dilakukan oleh ōhōri Kanasashi.[51][47]
  • Negi-dayū (禰宜大夫) - klan Shizuno (志津野氏), klan Momoi Akhir (桃井氏)
  • Gon-(no-)hōri (権祝) - klan Yamada (山田氏), klan Yoshida Akhir (吉田氏)
  • Gi-(no-)hōri (擬祝) - klan Yamada
  • Soi-no-hōri (副祝) - klan Yamada

Selain mereka ada juga pendeta rendahan, biksu kuil (shasō), gadis kuil, pejabat lain dan staf kuil.

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Aston, William George (1896). "Wikisource link to Book XXX". Wikisource link to Nihongi: Chronicles of Japan from the Earliest Times to A.D. 697 . Wikisource. pp. 403-404. 
  2. ^ Tanigawa, Kenichi, ed. (1987). Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano (日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃) (dalam bahasa Jepang). Hakusuisha. hlm. 129. ISBN 978-4560025093. 
  3. ^ a b "Shrines and Temples". Suwa-taisha shrine. Japan National Tourist Association. Diakses tanggal 21 September 2010. 
  4. ^ "Suwa-taisha (諏訪大社)". 長野県下諏訪町の観光情報. 
  5. ^ "Suwa Grand Shrine (Suwa Taisha)". Go! Nagano (Nagano Prefecture Official Tourism Guide). 
  6. ^ Grumbach, Lisa (2005). Sacrifice and Salvation in Medieval Japan: Hunting and Meat in Religious Practice at Suwa Jinja. Stanford University. hlm. 150–151. 
  7. ^ Grumbach (2005). pp.150-151.
  8. ^ Imai, Nogiku; Kitamura, Minao; Tanaka, Motoi; Nomoto, Sankichi; Miyasaka, Mitsuaki (2017). Kodai Suwa to Mishaguji Saiseitai no Kenkyu (古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究) (edisi ke-Reprint). Ningensha. hlm. 33–34. ISBN 978-4908627156. 
  9. ^ Chamberlain, Basil (trans.) (1882). Section XXXII.—Abdication of the Deity Master-of-the-Great-Land. A translation of the "Ko-ji-ki" or Records of Ancient Matters. Yokohama: Lane, Crawford & Co.
  10. ^ "先代舊事本紀卷第三". 私本 先代舊事本紀. 
  11. ^ Herbert, Jean (18 October 2010). Shinto: At the Fountainhead of Japan. Routledge. hlm. 437. ISBN 978-1-136-90376-2. 
  12. ^ a b Ashkenazi, Michael (1 January 2003). Handbook of Japanese Mythology. ABC-CLIO. hlm. 85. ISBN 978-1-57607-467-1. 
  13. ^ a b c Moriya, Sanae (1991). Moriya-jinchō-ke no ohanashi (守矢神長家のお話し). In Jinchōkan Moriya Historical Museum (Ed.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. ed.). pp. 2–3.
  14. ^ Miyasaka, Mitsuaki (1992). 諏訪大社の御柱と年中行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji). Kyōdo shuppansha. hlm. 88–93. ISBN 978-4-87663-178-0. 
  15. ^ Oh, Amana ChungHae (2011). Cosmogonical Worldview of Jomon Pottery. Sankeisha. hlm. 157. ISBN 978-4-88361-924-5. 
  16. ^ Yazaki (1986). pp. 24–25.
  17. ^ Takei (1999). 129–130.
  18. ^ Hanawa, Hokiichi, ed. (1914). Suwa Daimyōjin Ekotoba (諏訪大明神繪詞). Zoku Gunsho-ruijū (続群書類従) (dalam bahasa Jepang). 3. Zoku Gunsho-ruijū Kanseikai. hlm. 534. 
  19. ^ Breen, John and Teeuwen, Mark (eds.) (2000). Shinto in History: Ways of the Kami. University of Hawaii Press. hlm. 35. ISBN 978-0-8248-2363-4. 
  20. ^ Orikuchi, Shinobu (1929–1930). "古代人の思考の基礎 (Kodaijin no shikō no kiso)". Aozora Bunko. 
  21. ^ Hanawa, ed. (1914). Suwa Daimyōjin Ekotoba. hlm. 521–522. 
  22. ^ Yamada, Taka. Shinto Symbols (PDF). hlm. 8. 
  23. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). Suwa Shishi (The History of Suwa City), vol. 1 (諏訪市史 上巻 原始・古代・中世). Suwa. hlm. 683–684, 711–713. 
  24. ^ Ihara, Kesao (2008-03-31). "鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道 : 中世御記文の時代的特質について (Shinto and Buddhism as Depicted in Historical Materials Related to Suwa Shrines of the Kamakura Period : Temporal Characteristics of Medieval Imperial Writings)". Bulletin of the National Museum of Japanese History (dalam bahasa Jepang). 139: 157–185. 
  25. ^ "諏訪大社について". 諏訪地域の魅力を探る。まほろば諏訪圏 (dalam bahasa Jepang). Diakses tanggal 2020-05-09. 
  26. ^ Tanigawa, Kenichi, ed. (1987). p. 140.
  27. ^ a b c "Suwa Shinkō". Encyclopedia of Shinto. Diakses tanggal 21 September 2010. 
  28. ^ "Suwa Taisha Shrine". JapanVisitor Japan Travel Guide. 
  29. ^ a b c Yazaki, Takenori, ed. (1986). 諏訪大社 (Suwa-taisha). Ginga gurafikku sensho (dalam bahasa Jepang). 4. Ginga shobō. hlm. 96. 
  30. ^ Tanigawa, ed. (1987). p. 132-135.
  31. ^ Tanigawa, ed. (1987). p. 135-136.
  32. ^ Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Inoue
  33. ^ Muraoka (1969). p. 27.
  34. ^ Tanigawa (1987). p. 142.
  35. ^ Tanigawa (1987). pp. 135-136.
  36. ^ a b Ōta, Akira (1926). 諏訪神社誌 第1巻 (Suwa-jinja-shi: Volume 01) (dalam bahasa Jepang). Nagano: Kanpei-taisha Suwa-jinja fuzoku Suwa-myōjin-kōsha. hlm. 225–239. 
  37. ^ a b c d Ōta, Akira (1924). 日本國誌資料叢書 信濃 (Nihon kokushi shiryō sōsho: Shinano). Tokyo: Isobe Kōyōdō. hlm. 164. 
  38. ^ Rekishi REAL Henshūbu (歴史REAL編集部) (ed.) (2016). pp. 40-42.
  39. ^ a b Kesalahan pengutipan: Tag <ref> tidak sah; tidak ditemukan teks untuk ref bernama Inoue352
  40. ^ Inoue (2001). p. 345.
  41. ^ Kanai, Tenbi (1982). Suwa-shinkō-shi (諏訪信仰史). Meicho Shuppan. hlm. 14, 106–109. 
  42. ^ Miyasaka, Mitsuaki (1992). 諏訪大社の御柱と年中行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji) (dalam bahasa Jepang). Kyōdo shuppansha. hlm. 7. ISBN 978-4876631780. 
  43. ^ Moriya (1991). pp. 4-5.
  44. ^ Miyasaka, M. (1987). p. 25-27.
  45. ^ Ōta (1926). p. 227.
  46. ^ a b Tanigawa (1987). pp. 142-143.
  47. ^ a b "Kanasashi-shi (金刺氏)". harimaya.com. 
  48. ^ Ōta (1926). pp. 15-16.
  49. ^ Miyasaka, M. (1987). p. 22.
  50. ^ Fukuyama, Toshihisa, ed. (1912). 信濃史蹟 (Suwa shiseki) (dalam bahasa Jepang). Shinano shinbunsha. hlm. 18－19. 
  51. ^ Suwa Kyōikukai (1938). 諏訪史年表 (Suwa Shinenpyō). Nagano: Suwa Kyōikukai. p. 74.(dalam bahasa Jepang)

Bibliografi

[sunting | sunting sumber]
Wikimedia Commons memiliki media mengenai Suwa Taisha.
  • Grumbach, Lisa (2005). Sacrifice and Salvation in Medieval Japan: Hunting and Meat in Religious Practice at Suwa Jinja (Tesis PhD). Stanford University. 
  • Inoue, Takami (2003). "The Interaction between Buddhist and Shinto Traditions at Suwa Shrine." In Rambellli, Fabio; Teuuwen, Mark, ed. (29 August 2003). Buddhas and Kami in Japan: Honji Suijaku as a Combinatory Paradigm. Routledge. ISBN 978-1134431236. 
  • Jinchōkan Moriya Historical Museum, ed. (2015). 神長官守矢資料館のしおり (Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori) (dalam bahasa Jepang) (edisi ke-3rd). 
  • Kanai, Tenbi (1982). 諏訪信仰史 (Suwa-shinkō-shi) (dalam bahasa Jepang). Meicho Shuppan. ISBN 978-4626001245. 
  • Kodai Buzoku Kenkyūkai, ed. (2017). 古代諏訪とミシャグジ祭政体の研究 (Kodai Suwa to Mishaguji Saiseitai no Kenkyū) (dalam bahasa Jepang) (edisi ke-Reprint). Ningensha. ISBN 978-4908627156. 
  • Miyaji, Naokazu (1937). 諏訪史 第二卷 後編 (Suwa-shi, vol. 2, part 2). 信濃教育会諏訪部会 (Shinano kyōikukai Suwa-bukai). 
  • Miyasaka, Mitsuaki (1992). 諏訪大社の御柱と年中行事 (Suwa-taisha no Onbashira to nenchu-gyōji) (dalam bahasa Jepang). Kyōdo shuppansha. ISBN 978-4-87663-178-0. 
  • Muraoka, Geppo (1969). 諏訪の祭神 (Suwa no saijin) (dalam bahasa Jepang). Tokyo: Yūzankaku-shuppan. 
  • Oh, Amana ChungHae (2011). Cosmogonical Worldview of Jomon Pottery. Sankeisha. ISBN 978-4-88361-924-5. 
  • Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). 諏訪市史 上巻 原始・古代・中世 (Suwa Shishi, vol. 1: Genshi, Kodai, Chūsei) (dalam bahasa Jepang). Suwa. 
  • Tanigawa, Kenichi, ed. (1987). 日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃 (Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano) (dalam bahasa Jepang). Hakusuisha. ISBN 978-4-560-02509-3. 
  • Terada, Shizuko; Washio, Tetsuta, ed. (2010). 諏訪明神 －カミ信仰の原像 (Suwa Myojin: Kami shinkō no genzō) (dalam bahasa Jepang). Iwata Shoin. ISBN 978-4-872-94608-6. 
  • Ueda, Masaaki; Gorai, Shigeru; Miyasaka, Yūshō; Ōbayashi, Taryō; Miyasaka, Mitsuaki (1987). 御柱祭と諏訪大社 (Onbashira-sai to Suwa Taisha) (dalam bahasa Jepang). Nagano: Chikuma Shobō. ISBN 978-4-480-84181-0. 
  • Yazaki, Takenori, ed. (1986). 諏訪大社 (Suwa Taisha). Ginga gurafikku sensho (dalam bahasa Jepang). 4. Ginga shobō. 
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Kuil_Suwa&oldid=26580319"