Lompat ke isi

Klan Suwa

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Dalam artikel ini, nama keluarganya adalah Suwa.
Klan Suwa
諏訪氏
Mon klan Suwa
AsalProvinsi Shinano
MarkasKlan Kanasashi(?)
Klan Ōmiwa(?)
GelarImam besar (Ōhōri) dari Kuil Suwa
Daimyō dari Wilayah Takashima
PendiriTakeminakata (legendaris)
Secara historis tidak diketahui
Tahun berdiriTidak diketahui
Berkuasa hingga1871 (sejak penghapusan sistem Han)
Cabang kadetKlan Suwa (諏方氏) (punah)
Klan Takatoo (高遠氏)
Klan Hoshina (保科氏)
Klan Chino (千野氏)

Klan Suwa (諏訪氏, Suwa-shi), juga dikenal sebagai klan Miwa atau Jin (神氏, Miwa uji, Miwa-shi atau Jinshi) adalah keluarga shake dan samurai Jepang. Berasal dari daerah yang meliputi Danau Suwa di Provinsi Shinano (sekarang Prefektur Nagano), awalnya merupakan keluarga pendeta yang bertugas di Kuil Suwa yang terletak di sisi barat daya danau.[1] Pada zaman Kamakura, klan ini berkembang sebagai klan samurai terkemuka yang memiliki hubungan dekat dengan Keshogunan Kamakura.

Bertahan dari kejatuhan Keshogunan Kamakura dan Pemerintahan Kekaisaran Selatan yang didukungnya, klan Suwa mengalami perseteruan dengan klan-klan lokal, dan bentrokan yang sering terjadi dengan tetangganya, klan Takeda di Kai pada masa Periode Sengoku yang kemudian berakhir dengan kepunahan keluarga utama. Pada periode Edo klan ini terpecah menjadi dua cabang: satu menguasai Wilayah Suwa di Provinsi Shinano sebagai daimyō, dan yang satu lagi terus bertugas sebagai pendeta Kuil Suwa hingga periode Meiji.

Garis keturunan

[sunting | sunting sumber]

Dalam legenda

[sunting | sunting sumber]
Suwa Daimyōjin (Takeminakata) mengenakan perlengkapan berburu. Ritual keagamaan yang berpusat pada perburuan dan pertanian merupakan bagian integral dari kalender ritual Kuil Suwa pada periode abad pertengahan.

Meskipun Suwa, yang merupakan garis keturunan pendeta tinggi dari Kuil Atas (上社 Kamisha) Suwa, salah satu kuil komponen Kuil Agung Suwa, secara tradisional menganggap diri mereka sebagai keturunan dari dewa kuil tersebut, Takeminakata (juga dikenal sebagai Suwa Daimyōjin),[2] Asal usul sejarah klan tersebut sebenarnya diselimuti misteri.

Dalam Kojiki dan Sendai Kuji Hongi, Takeminakata digambarkan sebagai putra dewa Ōkuninushi yang melarikan diri ke Suwa setelah kekalahannya di tangan dewa Takemikazuchi, yang diutus oleh para dewa surga untuk mengklaim tanah yang dipegang oleh ayahnya atas nama dewi Amaterasu.[3][4][5][6] Mitos-mitos lain (kebanyakan yang berasal dari abad pertengahan) menggambarkan dewa Suwa dalam sudut pandang yang berbeda. Dalam satu cerita, Suwa Daimyōjin adalah seorang penyusup yang merebut kendali Suwa dari dewa asli Moriya,[7] leluhur mistis klan Moriya (守矢氏), salah satu keluarga pendeta di Kuil Atas.[8][9] Dalam mitos lain, dewa tersebut dikatakan telah memilih seorang anak laki-laki berusia delapan tahun untuk menjadi pendetanya (祝, hōri; ortografi historis: hafuri) dan inkarnasi hidup dengan mengenakan pakaiannya sendiri kepada anak laki-laki tersebut. Anak laki-laki ini akhirnya dikatakan telah menjadi leluhur pendiri klan Suwa.[10][11][12][13][14]

Tradisi abad pertengahan biasanya mengidentifikasi seorang individu semi-legendaris bernama Arikazu (有員), yang dikatakan hidup pada awal periode Heian selama pemerintahan kaisar Kanmu (memerintah 781-806), Heizei (806-809), dan Saga (809-823), sebagai anak ini.[15][16][11][17] Suwa Daimyōjin Ekotoba (1356) misalnya menceritakan:

Pada awal manifestasi sang dewa, ia menanggalkan jubahnya, mengenakannya pada seorang anak laki-laki berusia delapan tahun, dan menjulukinya 'pendeta agung' (Ōhōri). Sang dewa menyatakan, "Aku tidak memiliki tubuh, jadi aku menjadikan pendeta (hōri) ini tubuhku." [Anak laki-laki] ini adalah Arikazu (有員), pendeta jubah suci (御衣祝 Misogihōri), leluhur pendiri klan Miwa (Jin).

Namun, teks singkat yang dilampirkan pada catatan silsilah klan Suwa ditemukan di kediaman Ōhōri pada tahun 1884[18] malah menggambarkan Arikazu sebagai keturunan Kumako (神子 atau 熊子), putra seorang kuni no miyatsuko (gubernur provinsi) dari Provinsi Shinano, yang diklaim telah mendirikan Kuil Suwa pada masa pemerintahan Kaisar Yōmei (585-587).[19]

Saat Kumako berusia delapan tahun, dewa yang dipuja itu muncul, menanggalkan jubahnya, dan mengenakannya pada Kumako. Setelah menyatakan, "Aku tidak punya tubuh, jadi aku menjadikanmu tubuhku," dia menghilang. [Kumako] ini adalah leluhur Arikazu dari klan Miwa (Jin), Misogihōri. Pada tahun kedua Kaisar Yōmei, Kumako membangun sebuah tempat suci di kaki gunung di sisi selatan danau.

Catatan silsilah lainnya, yaitu klan Aso (阿蘇氏) dari Kuil Aso di Kyushu (ditemukan pada tahun 1956), juga mengidentifikasi Otoei (乙頴), yang diberi nama samaran 'Kumako' sebagai "Ōhōri Dewa Agung Suwa" (諏訪大神大祝) dan menceritakan legenda yang sama seperti yang ditemukan di atas.[20] Namun, penilaian ulang terkini atas kedua silsilah ini telah menimbulkan keraguan atas keaslian dan keandalannya sebagai sumber sejarah.[21][22][23][24][25][26]

Selain kandidat-kandidat tersebut, klan ini juga diklaim merupakan keturunan Seiwa Genji melalui Minamoto no Mitsuyasu (salah satu putra Minamoto no Tsunemoto).[27][28]

Ōhōri Suwa

[sunting | sunting sumber]
Kamisha Maemiya, salah satu dari dua kuil utama yang membentuk Kuil Atas Suwa. Imam besar Kuil Atas atau Ōhōri tinggal di area ini selama periode abad pertengahan.

Pada zaman dahulu, klan Suwa memproduksi Kuil Atas (上社 Kamisha) milik pendeta tinggi Suwa yang dikenal sebagai Ōhōri (大祝 'pendeta agung', ortografi kuno: おほはふり Ohohafuri' '; juga diterjemahkan sebagai Ōhafuri), yang dipuja sebagai avatar hidup dari dewa kuil selama masa jabatannya.[14][29]

Ōhōri yang secara tradisional memangku jabatan tersebut di usia muda (idealnya antara usia delapan hingga lima belas tahun), dibantu oleh lima pendeta yang dipimpin oleh Jinchōkan (神長官) dari klan Moriya, yang mengawasi ritual keagamaan Kuil Atas, yang sebagian besar berpusat pada penyembahan dewa pertanian dan dewa kesuburan yang disebut Mishaguji. Jinchōkan dipercaya mempunyai hak prerogatif untuk memanggil Mishaguji ke individu dan objek setiap kali kehadirannya dibutuhkan.[30][31]

Meskipun secara resmi merupakan pendeta kepala Kuil Atas dan dewa yang berinkarnasi, objek pemujaan, Suwa Ōhōri hanya memiliki sedikit, jika ada, kekuasaan aktual atas urusan kuil, yang berada di tangan Moriya Jinchōkan, dengan hubungan uniknya dengan Mishaguji dan pengetahuannya tentang tradisi rahasia yang dijaga ketat, yang diwariskan dari mulut ke mulut hanya kepada pewaris jabatan tersebut.[32] Faktanya, hal ini disebabkan oleh Jinchōkan yang memanggil Mishaguji ke Ōhōri selama upacara penobatan sehingga yang terakhir menjadi dewa hidup.[33][34]

Upacara pelantikan

[sunting | sunting sumber]

Upacara lengkap pelantikan ke jabatan Ōhōri sebagaimana yang dipraktikkan pada akhir periode abad pertengahan melibatkan kandidat yang pertama-tama menjalani periode dua puluh dua hari pemurnian ritual ketat di Maemiya (前宮 'kuil tua'), salah satu dari dua kuil komponen Kuil Atas. Pada hari upacara itu sendiri, Jinchōkan menuntun tangan sang kandidat di depan pohon suci di sebelah barat Gōdono (神殿), kediaman Ōhōri selama masa jabatannya yang terletak di sebelah barat Maemiya, yang di bawahnya terdapat batu datar yang dikenal sebagai kanameishi (要石 'batu kunci'). Selama upacara tersebut, batu ini dikelilingi pagar atau gubuk sementara dan tikar alang-alang diletakkan di atasnya sebagai tempat duduk anak laki-laki tersebut.[35]

Di dalam kandang ini, Jinchōkan mendandani anak laki-laki itu dengan pakaian ritual lengkap: tata rias tradisional (oshiroi, ohaguro, beni dan mayuzumi), sokutai kuning kehijauan kusam, hakama, dan mahkota (kanmuri).[36] Jinchōkan kemudian memanggil Mishaguji (yang sebagai roh alam diyakini menampakkan diri di batu dan pohon)[30]) ke kanameishi melalui mantra rahasia. Melalui batu, Mishaguji diyakini memasuki tubuh anak itu, sehingga mengubahnya menjadi dewa hidup.[37][38]

Rumah Uchi-no-mitama (内御玉殿)

Setelah ditahbiskan, Ōhōri mengunjungi berbagai kuil di kompleks Kuil Atas. Di kuil lain di area Maemiya, Uchi-no-mitama-den (内御霊殿), di mana tersimpan harta karun suci Kuil Atas (bel, cermin perunggu, besi kendali dan pelana) yang konon dibawa ke wilayah tersebut oleh Suwa Daimyōjin sendiri,[39] Ōhōri membuat pernyataan ritual (申立 mōshitate) bahwa ia telah menjadi 'tubuh' baru sang dewa dan selanjutnya akan terhindar dari kekotoran.[40]

Seiring berjalannya waktu, ritual tersebut menjadi semakin disederhanakan dan kemudian, konon bahkan dihilangkan sama sekali, dengan ōhōri hanya mengambil posisi tersebut tanpa upacara apa pun.[41]

Peran

[sunting | sunting sumber]

Selama masa jabatannya, Ōhōri yang sedang menjabat diperlakukan sebagai perwujudan fisik dari Suwa Daimyōjin. Pada tahun 1186, Minamoto no Yoritomo secara resmi mengakui Ōhōri sebagai inkarnasi dewa dalam sebuah surat kepada bawahannya, yang menyatakan bahwa perintah Ōhōri adalah perintah dari dewa itu sendiri.[42]

Ōhōri diharapkan menjalani kehidupan kemurnian ritual dan juga dilarang melangkah keluar dari batas wilayah Suwa karena akan mendapat hukuman dewa.[43][44]

Selama masa jabatannya, Ōhōri awalnya tinggal di Maemiya, di sebuah bangunan dekat Suwa yang dikenal sebagai Gōdono (神殿). Mengingat tempat ini merupakan kediaman dewa yang berinkarnasi, area Maemiya dan sekitarnya dikenal selama Abad Pertengahan sebagai Gōbara (神原, 'ladang dewa').[45][44]

Jika seorang Ōhōri petahana meninggal dunia saat sedang menjabat, jenazahnya segera dibawa ke hadapan Uchi-no-mitama-den di mana ia akan dipensiunkan secara seremonial - idenya adalah bahwa roh Ōhōri akan disimpan sementara di kuil tersebut hingga kandidat baru dipilih.[46] Awalnya, pendeta yang meninggal dimakamkan dengan mengenakan pakaian berburu (seperti yang konon dikenakan oleh Suwa Daimyōjin) dan rambut serta jenggotnya dibiarkan tidak dicukur.[47] Namun, pada tahun 1465, dengan meninggalnya Ōhōri Yorinaga (頼長), para pendeta setempat mulai mengadopsi adat istiadat Buddha berupa kremasi.[47] Pada awal abad ke-17, tempat tinggal Ōhōri dipindahkan dari Maemiya ke tempat yang sekarang disebut Nakasu, Kota Suwa.

Sejarah

[sunting | sunting sumber]

Heian hingga periode Sengoku

[sunting | sunting sumber]

Pada periode Heian, anggota laki-laki lain dalam klan selain ōhōri (yang tidak dapat melangkah keluar dari batas wilayah, serta bersentuhan dengan sumber kenajisan seperti daging dan darah manusia atau kuda) mulai menekuni karier militer.

Salah satu prajurit pertama yang tercatat dari klan tersebut adalah Tamenaka (為仲), putra ōhōri Tamenobu (為信). Tamenaka bertugas di bawah Minamoto no Yoshiie selama Perang Zenkunen (1051-1063) di bawah perintah ayahnya, yang tidak dapat berpartisipasi karena status pendetanya. Dia kemudian juga bertugas lagi di bawah Yoshiie dalam Perang Gosannen akhir tahun 1080-an, kali ini meskipun ada tentangan dari keluarganya karena dia telah mewarisi posisi ōhōri dari Tamenobu di masa jeda antara dua perang tersebut. Tamenaka pada akhirnya bunuh diri karena malu setelah bawahannya bertengkar hebat dengan anak buah Minamoto no Yoshimitsu selama pesta yang diadakan oleh Minamoto.[48][49][50]

Karena keadaan kematian ayahnya, putra Tamenaka, Tamemori (為盛) tidak mewarisi jabatan ōhōri, tetapi jabatan itu diwariskan kepada tiga adik laki-laki Tamenaka, dua di antaranya meninggal hanya beberapa hari setelah pelantikan mereka. Adik laki-laki termuda, Tamesada (為貞), yang berhasil mewariskan jabatan pendeta kepada keturunannya.

Pada zaman Kamakura, klan tersebut - yang kini terkenal sebagai klan pendeta dan prajurit - bangkit menjadi pengikut (gokenin) nasional dari Keshogunan Kamakura dan kemudian, berkembang pesat di bawah perlindungan klan Hōjō. Nasib klan ini memudar seiring jatuhnya Keshogunan Kamakura dan kekalahan Pemerintahan Selatan yang didukung oleh klan Suwa selama zaman Nanboku-cho.

Selama Zaman Muromachi, Suwa terlibat dalam perseteruan dengan klan Kanasashi dari Shimosha yang mendukung Pemerintahan Utara, dan pertikaian antar klan antara keluarga kepala (惣領家 sōryō-ke) dan ōhōri-ke (大祝家), cabang klan yang datang untuk mengemban tugas pendeta. Dengan kekalahan Kanasashi dan kembalinya kepala keluarga ke posisi ōhori, klan tersebut menjadi kekuatan regional, berselisih dengan klan Takeda - yang awalnya merupakan sekutu mereka - selama zaman Sengoku. Klan tersebut kembali mengalami kemunduran dengan kekalahan Suwa Yorishige di tangan Takeda Shingen (yang ironisnya, merupakan pemuja setia Suwa-myōjin) pada tahun 1542 dan dengan bunuh dirinya pada tahun 1544, punahnya keluarga utama; sepupunya Yoritada (諏訪頼忠, 1536-1606), yang menggantikan adik laki-laki Yorishige, Yoritaka (諏訪頼高, 1528-1542) sebagai ōhōri, selamat. Setelah Takeda dihancurkan oleh aliansi Oda Nobunaga dan Tokugawa Ieyasu, Yoritada bersekutu dengan yang terakhir, yang akhirnya mengembalikan Yoritada ke wilayah keluarganya pada tahun 1601.[27][28]

Periode Edo dan seterusnya

[sunting | sunting sumber]
Makam berbagai Suwa ōhōri di dalam tanah perkebunan klan Moriya di Kota Chino, Nagano.

Putra sulung Yoritada, Yorimizu (頼水, 1571-1641) menjadi daimyō pertama yang memerintah Wilayah Suwa, dengan jabatan ōhōri diwariskan kepada putra keempatnya, Yorihiro (頼広). Dengan ini, klan tersebut secara efektif terbagi menjadi dua cabang: garis keturunan daimyō dan garis keturunan ōhōri. Untuk membedakan diri dari garis daimyō, garis pendeta mengubah salah satu aksara Han dari nama keluarga mereka (dari 諏訪 menjadi 諏方).

Secara keseluruhan, sepuluh generasi menjabat sebagai daimyō Wilayah Suwa hingga penghapusan sistem han selama zaman Meiji.[51]

Sementara itu, pendirian Shinto Negara menghapuskan tradisi suksesi turun-temurun di antara pendeta Shinto, termasuk Kuil Agung Suwa. Klan lokal seperti Suwa kehilangan kendali atas jabatan pendeta tradisional di kuil (yang pada akhirnya tidak berlaku lagi) karena pejabat yang ditunjuk pemerintah mulai mengelola kuil, yang kemudian berada di bawah kendali negara. Ōhōri Suwa terakhir, yang kelima belas sejak Yorihiro, meninggal pada tahun 2002 tanpa ahli waris.[52]

Lihat pula

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Bocking, Brian (2005). A Popular Dictionary of Shinto. Routledge. hlm. 142. ISBN 978-1135797393. 
  2. ^ Picken, Stuart D.B. (28 December 2010). Historical Dictionary of Shinto. Scarecrow Press. hlm. 288. ISBN 978-0810871724. 
  3. ^ Chamberlain, Basil (1882). A translation of the "Ko-ji-ki" or Records of Ancient Matters. 
  4. ^ J. Hackin (1932). Asiatic Mythology: A Detailed Description and Explanation of the Mythologies of All the Great Nations of Asia. Asian Educational Services. hlm. 395. ISBN 978-81-206-0920-4. 
  5. ^ Jean Herbert (18 October 2010). Shinto: At the Fountainhead of Japan. Routledge. hlm. 437. ISBN 978-1-136-90376-2. 
  6. ^ Michael Ashkenazi (1 January 2003). Handbook of Japanese MythologyPerlu mendaftar (gratis). ABC-CLIO. hlm. 267–268. ISBN 978-1-57607-467-1. 
  7. ^ Oh, Amana ChungHae (November 2011). Cosmogonical Worldview of Jomon Pottery. Sankeisha. hlm. 157. ISBN 978-4-88361-924-5. 
  8. ^ Moriya, Sanae (1991). Moriya Jinchō-ke no ohanashi (守矢神長家のお話し). In Jinchōkan Moriya Historical Museum (Ed.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. ed.). pp. 2–3.
  9. ^ Jinchō Moriya-shi Keifu (神長守矢氏系譜), in Suwa Kyōikukai (諏訪教育会), ed. (1931). 諏訪史料叢書 巻28 (Suwa shiryō-sōsho, vol. 28) (dalam bahasa Jepang). Suwa: Suwa Kyōikukai. 
  10. ^ Suwa Kyōikukai (1938). 諏訪史年表 (Suwa Shinenpyō). Nagano: Suwa Kyōikukai. p. 11.(dalam bahasa Jepang)
  11. ^ a b "大祝有員 (Ōhōri Arikazu)". Official website of Suwa City (dalam bahasa Jepang). 
  12. ^ "諏方氏 (Suwa Clan)". Official website of Suwa City (dalam bahasa Jepang). 
  13. ^ Yamada, Taka. Shinto Symbols (PDF). hlm. 8. 
  14. ^ a b Ihara, Kesao (2008-03-31). "鎌倉期の諏訪神社関係史料にみる神道と仏道 : 中世御記文の時代的特質について (Shinto and Buddhism as Depicted in Historical Materials Related to Suwa Shrines of the Kamakura Period : Temporal Characteristics of Medieval Imperial Writings)". Bulletin of the National Museum of Japanese History (dalam bahasa Jepang). 139: 157–185. 
  15. ^ Suwa Kyōikukai, ed. (1938). 諏訪史年表 (Suwa shinenpyō). Nagano: Suwa Kyōikukai. hlm. 11. 
  16. ^ Miyasaka (1987). p. 35.
  17. ^ "諏方氏 (Suwa Clan)". Official website of Suwa City (dalam bahasa Jepang). 
  18. ^ Ihara (2008). p. 261.
  19. ^ Ōhōri-bon Jinshi Keizu (大祝本 神氏系図), cited in Kanai, Tenbi (1982). Suwa-shinkō-shi (諏訪信仰史). Meicho Shuppan. hlm. 107, 190. 
  20. ^ Ihon Asoshi Keizu (異本阿蘇氏系図), cited in Kanai (1982). p. 109.
  21. ^ Ihara (2008). pp. 260-262.
  22. ^ Fukushima, Masaki (福島正樹). "信濃古代の通史叙述をめぐって (Shinano kodai no tsūshi jojutsu o megutte)". 科野太郎の古代・中世史の部屋. Diakses tanggal 2017-09-24. 
  23. ^ Itō, Rintarō (伊藤麟太朗) (1994). "所謂『阿蘇氏系図』について (Iwayuru 'Aso-shi Keizu' ni tsuite)". Shinano (信濃). Shinano Shigakukai (信濃史学会). 46 (8): 696–697. 
  24. ^ Murasaki, Machiko (村崎真智子) (1996). "異本阿蘇氏系図試論 (Ihon Aso-shi keizu shiron)". Hito, mono, kotoba no jinruigaku: Kokubu Naoichi Hakushi beiju kinen ronbunshū (ヒト・モノ・コトバの人類学. 国分直一博士米寿記念論文集). Keiyūsha (慶友社): 202–218. 
  25. ^ Asoshina, Yasuo (阿蘇品 保夫) (1999). 阿蘇社と大宮司―中世の阿蘇 (Aso-sha to Daiguji: chusei no Aso). Ichinomiya-machi (一の宮町). ISBN 978-4877550462. 
  26. ^ For a contrary viewpoint, cf. Hōga, Yoshio (宝賀寿男) (2006). "村崎真智子氏論考「異本阿蘇氏系図試論」等を読む". 
  27. ^ a b "諏訪氏 (Suwa-shi)". 播磨屋 (harimaya.com) (dalam bahasa Jepang). 
  28. ^ a b Papinot, Edmond (1910). Historical and Geographical Dictionary of Japan, Volume 2. hlm. 611. 
  29. ^ The Cambridge History of Japan, Volume 1: Ancient Japan. Cambridge University Press. 1988. hlm. 343. ISBN 978-0521223522. 
  30. ^ a b Moriya, Sanae (1991). Moriya-jinchō-ke no ohanashi (守矢神長家のお話し). In Jinchōkan Moriya Historical Museum (Ed.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. ed.). p. 4. (dalam bahasa Jepang)
  31. ^ Miyasaka, Mitsuaki (1987). "Kyodai naru kami no kuni. Suwa-shinkō no tokushitsu (強大なる神の国―諏訪信仰の特質)." In Miyasaka, Mitsuaki (1987). "Kyodai naru kami no kuni. Suwa-shinkō no tokushitsu (強大なる神の国―諏訪信仰の特質)." In Ueda; Gorai; Ōbayashi; Miyasaka, M.; Miyasaka, Y. 御柱祭と諏訪大社 (Onbashira-sai to Suwa-taisha) (dalam bahasa Jepang). Nagano: Chikuma Shobō. hlm. 25–26. ISBN 978-4480841810. 
  32. ^ Moriya (1991), p. 5.
  33. ^ "ミシャグジ (Mishaguji)". 日本の神様辞典 (Nihon no Kamisama Jiten) (dalam bahasa Jepang). 
  34. ^ Miyasaka (1987). p. 29.
  35. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). p. 722.
  36. ^ Fujimori, Akira (1991). Ōhōri sokui no keshō-dōgu (大祝即位の化粧道具). In Jinchōkan Moriya Historical Museum (Ed.). Jinchōkan Moriya Shiryōkan no shiori (神長官守矢資料館のしおり) (Rev. ed.). p. 37. (dalam bahasa Jepang)
  37. ^ Miyasaka (1992). p. 53.
  38. ^ Miyasaka (1987). p. 28-29.
  39. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). 諏訪市史 上巻 原始・古代・中世 (Suwa Shishi, vol. 1). Suwa. hlm. 718. 
  40. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). p. 696, 722-723.
  41. ^ "大祝即位式場". 八ヶ岳原人. 
  42. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). p. 696.
  43. ^ "諏訪大明神 (Suwa-daimyōjin)". 日本の神様辞典 (Nihon no Kamisama Jiten) (dalam bahasa Jepang). 
  44. ^ a b Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). p. 695.
  45. ^ Tanigawa, Kenichi, ed. (1987). Nihon no kamigami: Jinja to seichi, vol. 9: Mino, Hida, Shinano (日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃). Hakusuisha. hlm. 138–139. ISBN 978-4560025093. 
  46. ^ Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. (1995). pp. 718-719.
  47. ^ a b Suwa Shishi Hensan Iinkai, ed. pp. 719.
  48. ^ Suwa Kyōikukai (1938). pp. 23-24.
  49. ^ "源氏御家人としての諏訪氏". 信州歴史散歩. 
  50. ^ Miyachi, Naokazu (1931). 諏訪史 第二卷 前編 (Suwa-shi, vol. 2, part 1) (dalam bahasa Jepang). Shinano kyōikukai Suwa-bukai. hlm. 274–275. 
  51. ^ "高島藩 (Takashima-han)". Edo 300 Han HTML (dalam bahasa Jepang). 
  52. ^ 最後の大祝. 八ヶ岳原人 (dalam bahasa Jepang). 
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Klan_Suwa&oldid=26564869"