Syamanisme Mongolia
Shamanisme Mongolia (bahasa Mongol: Бөө мөргөл, Böö mörgöl), lebih luas disebut agama rakyat Mongolia,[1] atau kadang-kadang Tengerisme,[2] mengacu pada agama animisme dan perdukunan yang telah dipraktikkan di Mongolia dan wilayah sekitarnya (termasuk Buryatia dan Mongolia Dalam) setidaknya sejak zaman sejarah yang tercatat. Pada tahap paling awal yang diketahui, hal ini terkait erat dengan semua aspek kehidupan sosial dan organisasi kesukuan dalam masyarakat Mongolia. Dalam perjalanannya, agama ini dipengaruhi dan bercampur dengan agama Buddha. Selama tahun-tahun sosialis di abad ke-20, gerakan ini sangat ditindas, namun kini muncul kembali.
Shamanisme kuning mendefinisikan bentuk perdukunan berbeda yang dipraktikkan di Mongolia dan Siberia. Istilah "kuning" dalam " Kuning" berasal dari "Buddha Kuning"; lebih dikenal sebagai Buddhisme Tibet, gaya Shamanisme ini mengintegrasikan unsur-unsur praktik ritual dan adat istiadat tradisional Buddha.[3] Aliran Buddhisme Gelukpa (atau Geluk), atau dikenal sebagai "Topi Kuning", adalah salah satu dari empat aliran besar (Nyingma, Kagyu, Sakya) yang didirikan pada awal tahun 1400-an dalam Buddhisme Tibet. Mirip dengan aliran Buddha lainnya, Geluk menggabungkan filosofi dan kosmologi Buddha Mahayana dan menggabungkan kualitas khas dari ajaran Vajrayana untuk mengembangkan tradisinya sendiri. Istilah Geluk berarti, "Tatanan keunggulan" atau "Tatanan kebajikan" dalam bahasa Tibet, yang mencerminkan kepercayaan terhadap institusi Tulku (inkarnasi lama) yang unik hanya dalam agama Buddha Tibet. Selain itu, warna kuning adalah warna penting dalam Buddhisme Tibet, karena melambangkan warna yang paling dekat dengan siang hari dan melambangkan kerendahan hati yang ditunjukkan Buddha Gautama dalam memilih warna yang sebelumnya dikenakan oleh penjahat.[4] Ciri khas lain dari Buddhisme Tibet adalah topi pandita kuning yang biasanya dikenakan oleh para biksu.[5][6] Istilah "shamanisme kuning" juga berfungsi untuk membedakannya dari bentuk perdukunan yang tidak dipengaruhi oleh agama Buddha (menurut penganutnya), yang disebut shamanisme hitam.[7]
Shamanisme Mongolia berkisar pada pemujaan terhadap "Tngri" (roh Leluhur) dan pengabdian kepada "Bapa langit" atau dikenal sebagai "Tenger" atau "Qormusta Tengri" dalam bahasa Mongolia. Dalam agama rakyat Mongolia, Jenghis Khan dianggap sebagai salah satu perwujudan, jika bukan perwujudan utama, semangat Tenger.[8] Mausoleum Jenghis Khan di Kota Ordos, di Mongolia Dalam, merupakan pusat penting dari tradisi pemujaan ini.
Referensi
[sunting | sunting sumber]- ^ Heissig 1980, hlm. 46; Hesse 1987, hlm. 403–13.
- ^ Bira 2011; Turner 2016, ch. 9.3 Tengerism.
- ^ Shimamura 2004, hlm. 649–650.
- ^ Kumar 2004.
- ^ Hesse 1986.
- ^ Shimamura 2004, hlm. 649–51.
- ^ Pegg 2001, hlm. 141.
- ^ Man 2004, hlm. 402–404.
Bibliografi
[sunting | sunting sumber]- Baldick, Julian (2000). Animals and shaman: ancient religions of Central Asia. New York: NYU Press. ISBN 9780814798720.
- Balogh, Matyas (2010). "Contemporary shamanisms in Mongolia". Asian Ethnicity. 11 (2): 229–38. doi:10.1080/14631361003779489.
- Bawden, C. R. (2013). Modern History Mongolia. Routledge. ASIN B00K1GW48Y.
- Bira, Shagdaryn (2011). Монголын тэнгэрийн үзэл: түүвэр зохиол, баримт бичгүүд [Mongolian Tenggerism: selected papers and documents] (dalam bahasa Mongolia). Улаанбаатар: Содпресс. ISBN 9789992955932.
- Birtalan, Ágnes (2005). "An Invocation to Dayan Dērx Collected from a Darkhad Shaman's Descendant". Dalam Kara György. The Black Master: Essays on Central Eurasia in Honor of György Kara on His 70th Birthday. Harrassowitz Verlag. hlm. 21–33. ISBN 9783447051866.
- Brent, Peter (1976). The Mongol Empire: Genghis Khan: His Triumph and his Legacy. London, England: Book Club Associates.
- Bumochir, D. (2014). "Institutionalization of Mongolian shamanism: from primitivism to civilization". Asian Ethnicity. 15 (4): 473–91. doi:10.1080/14631369.2014.939331.
- Charleux, Isabelle (2009). Chinggis Khan: Ancestor, Buddha or Shaman?. In Mongolian Studies: Journal of the Mongolia Society (31) pp. 207–258.
- Kumar, Nitin (10 September 2004). "Color Symbolism in Buddhist Art". Exotic India.
- Heissig, Walther (1980) [1970]. The religions of Mongolia. Diterjemahkan oleh G. Samuel. London/Henley: Routledge; Kegan Paul. ISBN 0-7103-0685-7.
- Hesse, Klaus (1986). "A Note on the Transformation of White, Black and Yellow Shamanism in the History of the Mongols". Studies in History. 2 (1): 17–30. doi:10.1177/025764308600200102.
- Hesse, Klaus (1987). "On the History of Mongolian Shamanism in Anthropological Perspective". Anthropos. 82 (4–6): 403–13. JSTOR 40463470.
- Humphrey, Caroline; Onon, Urgunge (1996). Shamans and Elders: Experience, Knowledge, and Power among the Daur Mongols. Oxford, England: Clarendon Press.
- Li, Xing (2006). Festivals of China's Ethnic Minorities. China Intercontinental Press. ISBN 7508509994.
- Man, John (2004). Genghis Khan: Life, Death and Resurrection. London, England: Bantam Press. ISBN 9780553814989.
- Meletinsky, Е. М. (1998). "Цаган эбуген" ["Tsagan Ubugen", Mythology, Great Russian Encyclopedia]. Мифология (dalam bahasa Rusia) (edisi ke-4th). Большая российская энциклопедия.
- Pegg, Carole (2001). Mongolian Music, Dance, & Oral Narrative: Performing Diverse Identities. University of Washington. ISBN 9780295981123.
- Quijada, Jastine B.; Graber, Kathryn E.; Stephen, Eric (2015). "Finding "Their Own": Revitalizing Buryat Culture Through Shamanic Practices in Ulan-Ude". Problems of Post-Communism. 62 (5): 258–72. doi:10.1080/10758216.2015.1057040.
- Richtsfeld, Bruno J. (2004). "Rezente ostmongolische Schöpfungs-, Ursprungs- und Weltkatastrophenerzählungen und ihre innerasiatischen Motiv- und Sujetparallelen". Münchner Beiträge zur Völkerkunde. Jahrbuch des Staatlichen Museums für Völkerkunde München (dalam bahasa Jerman). 9. hlm. 225–74.
- Roux, Jean-Paul, ed. (1984). La religion des Turcs et des Mongols [The Religion of the Turks and Mongols] (dalam bahasa Prancis). Paris: Payot.
- Schlehe, Judith (2004). "Shamanism in Mongolia and in New Age Movements". Dalam Rasuly-Paleczek, Gabriele. Central Asia on Display: Proceedings of the VIIth Conference of the European Society for Central Asian Studies. 1. Vienna: Lit Verlag. hlm. 283–96. ISBN 3-8258-8309-4.
- Shimamura, Ippei (2004). "Yellow Shamans (Mongolia)". Dalam Walter, Mariko Namba; Neumann Fridman, Eva Jane. Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. 1. ABC-Clio. hlm. 649–51. ISBN 9781576076453. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-07-15.
- Shimamura, Ippei (2014). The Roots Seekers: Shamamisn and Ethnicity Among the Mongol Buryats. Yokohama: Shumpusha. ISBN 978-4-86110-397-1.
- The Secret History of the Mongols: a Mongolian Epic Chronicle of the Thirteenth Century. Inner Asian library. 1–2. Diterjemahkan oleh Igor de Rachewiltz with a historical and philological commentary. Leiden, South Holland: Brill. 2004 [1971–85]. ISBN 978-90-04-15363-9.
- Turner, Kevin (2016). Sky Shamans of Mongolia: Meetings with Remarkable Healers. Berkeley, Ca: North Atlantic Books. ISBN 9781583946343.