Lompat ke isi

Xiantiandao

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Xiantiandao
先天道
PenggolonganAgama keselamatan Tiongkok
PendiriHuang Dehui
Didirikanakhir abad ke-17
Shandong
Nama lainSekte Teratai Hijau / Biru (青蓮教), Xiantianmen (先天門), Xiantianxuanguandacheng (先天玄關大道), Tiandao (天道), Jalan Ramuan Emas / Jindandao (金丹道)
Kunyi Tang (坤儀堂), di Penghu, Taiwan, salah satu kuil dari Xiantiandao, yang didedikasikan untuk Guanshiyin didirikan tahun 1947
Bagian dari seri tentang
Kepercayaan tradisional Tionghoa 华人民间信仰
Penyesuaian gaya dari grafem 禄 lù atau 子 zi, masing-masing berarti "kemakmuran", "memajukan", "kesejahteraan" dan "anak", "keturunan". 字 zì, berarti "kata" dan "simbol", adalah kata yang asalnya sama dari 子 zi dan menggambarkan seorang "anak" yang dinaungi di bawah sebuah "atap". Simbol ini pada akhirnya merupakan representasi kutub langit utara (Běijí 北极) dan konstelasi berputarnya, dan oleh karenanya setara dengan simbol Eurasia swastika, 卍 wàn.
Konsep
Teori

Model kemanusiaan:

Praktik
Institusi dan kuil
Festival
Budaya dan tradisi
Wujud budaya:

Tradisi ritual:

Tradisi bakti:

Pemikiran utama

Sekte dan majelis Konghucu:

Agama keselamatan
Zhenkong, "Kekosongan Kebenaran".
Zhenkong, "Kekosongan Kebenaran".
Kepercayaan terkait

Xiantiandao ( Hanzi: 先天道; Pinyin: Xiāntiān Dào; harfiah: 'Jalan ke Surga Asal'), juga dikenal Qinglianjiao / sekte Teratai Hijau (青蓮教) atau Tiandao (天道; Tiāndào; 'Jalan ke Surga') adalah salah satu aliran paling produktif dari agama kepercayaan rakyat Tiongkok seperti Sekte Teratai Putih, yang dicirikan dengan mewakili prinsip keilahian dan berfokus pada jalan keselamatan umat manusia.

Xiantiandao didirikan di Jiangxi pada abad ke-17 Dinasti Qing sebagai cabang dari Laoguan Zhaijiao (老官齋教), cabang dari Dacheng (大乘 "Kendaraan Besar") atau Yuandun (圆顿) penyebaran Luoisme bagian timur.[1][2] Sekte ini saat ditelusuri juga mengarah pada Wugongdao (五公道 "Jalan Lima Dewa"), salah satu cabang dari tradisi Teratai Putih dari Dinasti Yuan.[3][4]

Agama Xiantiandao dianggap heterodoks dan ditekan sepanjang sejarah Tiongkok; agama ini sebagian besar masih dilarang di Tiongkok Daratan, tetapi berkembang pesat di Taiwan di mana sedikitnya 7% penduduk menjadi pengikut dari Yiguandao yang berasal dari Xiantiandao.

Gerakan Xiantiandao tidak terbatas hanya di negara-negara yang berbahasa Mandarin, dengan setidaknya ada satu sekte bernama Tendō (天道, Jalan ke Surga), yang aktif di Jepang.[5] Di Vietnam, doktrin "Tiên Thiên Đạo" di kemudian hari mempengaruhi terbentuknya sekte Minh Đạo sejak abad ke-17.

Sekte-sekte yang dianggap sebagai bagian dari aliran Xiantiandao adalah:[2]

  • Guigendao (归根道)
  • Guiyidao (皈依道), juga dikenal dengan nama Daoyuan (道院)
  • Shengdao (圣道), juga dikenal dengan Tongshanshe (同善社)
  • Jiugongdao (九宫道)
  • Ajaran Tiandi (天帝教)
  • Yaochidao (瑤池道)
  • Yiguandao (一貫道)
    • Haizidao (亥子道)
    • Miledadao (弥勒大道)
  • Yixin Tiandao Longhua Hui (一心天道龙华会)
  • Yuanmingdao (圆明道)

Sejarah

[sunting | sunting sumber]

Kelompok-kelompok agama rakyat dan agama keselamatan sangat populer di zaman dinasti Ming (1368-1644), dan Luo Qing / Luo Menghong (羅清 /羅夢鴻) yang menulis Wubu Liuce / "Five Books in Six Volumes" (五部六冊) di tahun 1509 adalah salah satu tokoh yang menonjol di kala itu.[6] Para pengikut Luo Qing mendirikan kelompok yang kemudian dikenal dengan nama Luoisme (罗教) / Jalan Luo (罗道).

Di tahun ke-6 pemerintahan kaisar Jiaqing, Luoisme yang telah tersebar di banyak daerah memiliki dua cabang utama: Wuweiisme (无为教) dan sekte Kendaraan Besar / Mahayana (大乘教Dacheng jiao).[1] Kelompok Dachengjiao dibagi menjadi dua grup, grup timur dan grup barat. Kelompok timur dipimpin oleh anak perempuan dari Luoqing, Luo Foguang (罗佛广) dan cucu menantunya Wang Sen (王森). Kelompok bagian timur menyebarkan ajaran dan para perintis mendirikan kelompoknya masing-masing menjadi 3 kelompok besar, yaitu sekte Longhua (龍華教), sekte Bendera Emas (金幢教) dan sekte Teratai Hijau (青蓮教). Ketiga ajaran ini dinamakan Zhaijiao (齋教 Sekte Vegetarian).[7] Salah satu keturunan dari Luo Qing yang bernama Luo Weiqun (羅蔚群) dari sekte Mahayana Timur menyebarkan ajaran di daerah Jiangxi.[8] Kalangan I Kuan Tao meyakini Luo Weiqun mendapatkan Firman Tuhan dari Maha Guru ke 7 dan menjadi penerus silsilah Maha Guru selanjutnya.[9][10] Luo Weiqun ini memiliki seorang pengikut yang kemudian menjadi penerusnya bernama Huang Dehui (黃德輝, di kalangan Tao dikenal sebagai patriark ke-9).[11] Pada masa pemerintahan kaisar Yongzheng di Dinasti Qing, Huang Dehui mendirikan Xiantiandao (先天道).[12] Dokumen resmi dinasti Qing (清代官书) menyebut sekte ini dengan nama sekte Teratai Hijau/Biru (青蓮教) atau dengan nama lain Jalan Ramuan Emas / Jindandao (金丹道).[13] Sekte ini menyatukan tiga agama dengan mempraktikkan tata krama Konfusianisme, praktik-praktik Taoisme, dan sila-sila Buddhisme. Dinamakan Teratai Hijau untuk bersaing dengan sekte Teratai Putih yang populer saat itu.[14] Sekte ini sangat populer di Sichuan, Yunnan-Guizhou dan Hubei, dan melancarkan banyak pemberontakan demi menggulingkan dinasti Qing dan mengembalikan dinasti Ming, tapi berhasil ditekan oleh pemerintahan Dinasti Qing.[15] Kepemimpinan sekte diteruskan secara berturut-turut dari Huang Dehui ke patriark kesepuluh, Wu Zixiang (吳紫祥), dan berlanjut ke patriark kesebelas, He Ruo (何若) / He Liaoku (何了苦). Pada tahun 1790, sebagai pemimpin kelompok, He Liaoku dikirim ke Longli, Guizhou menjadi tentara sebagai hukuman dari pemerintah, sehingga sekte Teratai Hijau menyebar ke Guizhou. Murid He Liao Ku, yaitu Yuan Zhiqian (袁志謙, di kalangan Tao dikenal sebagai patriark ke-12) menyebarkan ajaran dari Guizhou ke Yunnan, Sichuan, dan Hubei, dan berkembang pesat.[16] Pada tahun 1823 ia mendirikan Xigang Tang (西港堂) di Chengdu. Dari sana ia bekerja secara aktif untuk menyebarkan ajaran di lembah Sungai Yangtze.[17] Pada tahun 1826, kepemimpinan dilanjutkan oleh dua orang yang menjadi patriak ke-13 yaitu Xu Ji'nan (徐吉南) dan Yang Shouyi (楊守一)[13] Hanya memimpin selama 2 tahun, patriark ke-13 Xu dan Yang ditangkap dan dihukum mati oleh pemerintah Qing di tahun 1828.[18] Sejarah menunjukkan bahwa beberapa sub-sekte baru lahir setelah era ini antara lain Yuanming Dao (圆明道), Guiyi Dao (皈依道), Tongshan She (同善社) dan yang paling penting bagi sejarah agama Taiwan adalah Yiguandao (一貫道).[17]

Pada tahun 1834, Xiantiandao memilih lima pemimpin pengkhotbah, yang dikenal sebagai 'Lima Sesepuh' (五老). Pada sebuah pertemuan Tujuh Orang Suci (七聖) yang diadakan pada tahun 1843 di Yuncheng (雲城), diputuskan bahwa aliran ini selanjutnya akan dibagi menjadi lima cabang yang dikepalai oleh para patriark yang diberi nama sesuai dengan Lima Elemen (air, api, kayu, logam, dan tanah). Teks Xiantiandao sering kali merujuk pada “Tujuh Orang Suci Yuncheng”; Menurut Mantra Berharga Yuncheng (雲城寶籙), Tujuh Orang Suci tersebut adalah “para patriark yang bertanggung jawab atas Penyelamatan Global di Tiga Zaman Dunia” (開辦三期普度之祖).[13] Dalam periode itu, sekte Teratai Hijau kemudian bersatu dengan partai dan kelompok bersenjata untuk melawan para perwira dan tentara, dan menjadi kelompok agama rahasia, menyebabkan banyak kerusuhan.[19][20] Pada tahun 1845, sekte Teratai Hijau melancarkan pemberontakan di Wuchang tapi gagal.[21] Di tahun itu, An Tianjue (安天爵) dari aliran Kayu, Chen Yijing (陈依精) dari aliran Api, Song Chaozhen (宋潮真) dari aliran Tanah ditangkap oleh pemerintah Qing dan dihukum mati. Pang Chaofan 彭依法 / Peng Yifa (彭依法) dari aliran Air, dan Lin Zhuguan (林祝官) / Lin Yimi (林依秘) dari aliran Logam melarikan diri dan lolos dari penangkapan. Peng Chaofan dan Lin Zhuguan ini kemudian dianggap sebagai patriark ke-14 dan patriark ke-15 oleh banyak kelompok Xiantiandao. Pada akhir periode Daoguang, Peng Chaofan terus berkhotbah di Sichuan di bawah bendera Xian Tian Dao.[18] Sementara Li Zhuguan mendirikan Aula Surga Barat (西乾堂) sebagai tempat penampungan para anggota sekte Teratai Hijau yang di kemudian hari diubah namanya menjadi Dongzhentang (東震堂) oleh Wang Jueyi (patriark ke-15 Yiguandao). Yao Hetian yang menjadi patriark ke-14 Yiguandao kemungkinan juga merupakan salah satu penerus dari Li Zhuguan.[22]

Pada masa-masa awal, pusat perkembangan Xiantiandao paling utama berada di provinsi Jiangxi dan Sichuan. Pada tahun 1860, sub-sekte yang dikepalai oleh Peng Yifa diperkenalkan ke Guangdong dari provinsi Hubei oleh pengikutnya, Chen Fushi 陳復始.[23] Chen melintasi cendekiawan Lin Fashan 林法善 di Qingyuan, sebelum masuk ke masa pensiun di Yichang 宜昌 di Hubei. Pada tahun 1863, Lin Fashan mendirikan kuil Cangxia Gudong (藏霞古洞) di Gunung Yuxia (嵎峽山) di daerah Qingyuan, yang merupakan titik awal dari sub-cabang Cangxia dan titik awal Xiantiandao di Guangdong.[23] Lin Fashan memiliki dua murid utama: Huang Benyuan 黃本源 (alias Daochu 道初) dan Li Zhigen 李植根 (alias Jingquan Xiansheng 淨泉先生). Sementara Huang mengambil alih kepemimpinan cabang Cangxia dari Lin Fashan, Li pada tahun 1871 mendirikan kuil Jinxiadong 錦霞洞 di Qingyuan. Untuk perkembangan regional masa depan Xiantiandao, Cangxiadong dan Jinxiadong keduanya sangat penting, di mana Huang menyebarkan ajaran ke utara dan Li menyebarkan ajaran ke selatan.[23]

Di tahun 1873, pemimpin dari Lima Elemen yang terakhir (patriark ke-15), Lin Zhuguang meninggal dunia karena sakit di Mukou. Lin Zhuguang merupakan patriark terakhir dari Xiantiandao yang masih disepakati oleh banyak sub-grup Xiantiandao. Setelah itu karena Xiantiandao terpecah menjadi banyak sekali kelompok kecil, tidak ada kesepakatan dari masing-masing kelompok mengenai siapa patriark berikutnya sehingga tiap sub-grup memiliki silsilah Tao-nya sendiri-sendiri. Setelah itu, Xiantiandao menyebar ke seluruh Tiongkok dan beberapa wilayah Asia Tenggara.[18]

Kuil Cheng-Yuan (澄源堂), di Penghu, Taiwan, salah satu kuil yang mengikuti tradisi Xiantiandao (先天道), yang didirikan pada tahun 1879.

Pada paruh pertama abad ke-20, terjadi perkembangan luar biasa pada salah satu kelompok yang berakar dari Xiantiandao yaitu Yiguandao. Walaupun begitu, sebagian besar kelompok-kelompok Xiantiandao yang lain tidak berkembang menjadi organisasi yang besar. Meskipun beberapa kelompok Xiantiandao bergabung untuk mendaftarkan Zhongguo Sanjiao Shengdao Zonghui (中國三教聖道總會) ke rezim Beiyang pada tahun 1923, pada kenyataannya Xiantiandao tampaknya tetap hanya sekedar menjadi kumpulan kuil dan jaringan independen yang berjalan sendiri-sendiri.[2]

Keyakinan

[sunting | sunting sumber]

Wusheng Laomu

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Wusheng Laomu

Seperti kebanyakan agama-agama keselamatan yang lahir di zaman dinasti Ming dan Qing, Xiantiandao juga melakukan pemujaan terhadap Wusheng Laomu (無生老母) sebagai dewa tertinggi mereka. Lao Mu di sini dianggap sebagai sumber dari segala sesuatu, pencipta dari alam semesta dan segala isinya di dunia ini. Xiantiandao meyakini bahwa Laomu memerintahkan Tiga Buddha di tiga zaman untuk menolong umat manusia kembali ke kampung halaman mereka di Surga.

Tiga Masa Pancaran

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: 3 Masa Pancaran

Teori mengenai tiga masa ini ditulis Huang Dehui, dalam buku "Gulungan Berharga tentang Ramuan Emas dan Teratai Berdaun Sembilan untuk memperbaiki Keyakinan, Memulihkan Kesempurnaan Kembali ke Kampung Halaman" (皇極金丹九蓮正信歸真還鄉寶卷) yang selanjutnya menjadi dasar dari doktrin sekte.[24] Ketiga periode ini dikenal sebagai Periode Pancaran Hijau (清陽 qingyang), Pancaran Merah (紅陽 hongyang), dan Pancaran Putih (白陽 baiyang).

Pintu Suci Misterius sebagai Jalan Keselamatan

[sunting | sunting sumber]

Huang Dehui menulis “Gulungan Harta Karun Obat Mujarab Emas Tertinggi Kaisar, Sembilan Teratai dan Keyakinan yang Benar pada Kebenaran, dan Kembali ke Surga” (皇极金丹九莲正信归真还乡宝卷), sebuah karya klasik yang menggambarkan adanya mustika rahasia untuk kembali ke surga dan berisi penjelasan detail mengenai pintu suci rahasia (玄關).[25]

Vegetarianisme

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Vegetarisme

Ciri khas dari semua sekte di bawah rubrik Teratai Hijau adalah vegetarianisme mereka, sebuah praktik yang mendapatkan dukungan dari masyarakat China saat itu, khususnya di beberapa daerah tertentu. Bagi Teratai Hijau, vegetarianisme hanyalah salah satu bagian dari keseluruhan rejimen pemurnian jasmani dan rohani yang akan memungkinkan para pengikutnya untuk bertahan dalam gejolak milenium yang akan datang (dalam prosesnya membuat mereka kebal terhadap senjata pemerintah), dan mempersiapkan mereka untuk “kehidupan yang akan datang” (來生). [26]

Lihat Juga

[sunting | sunting sumber]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ a b Ma 2011, hlm. 172.
  2. ^ a b c Palmer, David (2011). "Redemptive Societies in Cultural and Historical Context". Journal of Chinese Theatre, Ritual and Folklore / Minsu Quyi. 173: 1–12. 
  3. ^ Topley, Marjorie (2011). Cantonese Society in Hong Kong and Singapore: Gender, Religion, Medicine and Money. Hong Kong University Press. ISBN 9888028146. 
  4. ^ ter Haar, Barend (1999). The White Lotus Teachings in Chinese Religious History. University of Hawaii Press. ISBN 9789004488069. 
  5. ^ "Tendo". tendo.net. Diakses tanggal 2022-01-17. 
  6. ^ Lu 2008, hlm. 3.
  7. ^ Ma 2011, hlm. 174.
  8. ^ "推廣教育_專題報導" (PDF). 發一崇德. 
  9. ^ 道統寶鑒. 
  10. ^ 點傳師, 老 (September 2007). "The Great Tao Foundation of America" (PDF). The Great Tao Foundation of America. 
  11. ^ Ma 2011, hlm. 300.
  12. ^ 賀市子, 志 (2011). "先天道嶺南道脈的思想和實踐：以廣東清遠飛霞洞為例". 國家圖書館. 民俗曲藝. 173: 23–58. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-10-06. 
  13. ^ a b c Clart 2015, hlm. 196.
  14. ^ 《中國善書研究》. 南京: 江蘇人民出版社. 2010. ISBN 7214063190. 
  15. ^ Palmer, David (2011). "Redemptive Societies in Cultural and Historical Context". Journal of Chinese Theatre, Ritual and Folklore / Minsu Quyi. 173. 
  16. ^ 子安, 遊; 丁明, 危 (2011). "先天道的尊孔崇道". 國家圖書館. 民俗曲藝. 173: 59–99. Diarsipkan dari versi asli tanggal 20201203. 
  17. ^ a b Jones, Charles B. (1999). Buddhism in Taiwan: Religion and the State, 1660-1990. Univ of Hawaii Pr. ISBN 0824820614. 
  18. ^ a b c 苏, 庆华 (2016). "麦长天、麦泰开伯侄与新、马"飞霞"道脉初探" (PDF). Journal of Malaysian Chinese Studies. 18-19 (45-62): 47. 
  19. ^ 賀市子, 志 (2011). "先天道嶺南道脈的思想和實踐：以廣東清遠飛霞洞為例". 國家圖書館. 民俗曲藝. 173: 23–58. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2014-10-06. 
  20. ^ Ma 2011, hlm. 173.
  21. ^ William 1992, hlm. 258.
  22. ^ Ma 2011, hlm. 306.
  23. ^ a b c Clart 2015, hlm. 197.
  24. ^ 馬 1996, hlm. 45.
  25. ^ "第二节 末后一着的一贯真传". 中国评论学术出版社. 
  26. ^ William 1992, hlm. 260.

Daftar pustaka

[sunting | sunting sumber]
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Xiantiandao&oldid=26840836"