Lompat ke isi

Ba'thisme

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
(Dialihkan dari Assadisme)
Ba'athisme
Ideologi
Posisi politikSayap kiri[2]

Ba'athisme juga dieja Baathisme[3] (Bahasa Arab: البعثية al-Baʿathīyah > بعث baʿath "renaisans" atau "kebangkitan") adalah ideologi nasionalis Arab yang mempromosikan pembentukan dan pengembangan negara Arab bersatu melalui kepemimpinan partai pelopor atas pemerintahan revolusioner sosialis . Ideologi ini secara resmi didasarkan pada teori intelektual Suriah Michel Aflaq (menurut Partai Ba'ath yang dipimpin Irak), Zaki al-Arsuzi (menurut Partai Ba'ath yang dipimpin Suriah), dan Salah al-Din al-Bitar. Pemimpin Ba'athis di era modern termasuk mantan presiden Irak Saddam Hussein, mantan presiden Suriah Hafez al-Assad, dan putranya, presiden Suriah saat ini, Bashar al-Assad.

Ideologi Ba'ath menganjurkan "pencerahan orang Arab" serta kebangkitan budaya, nilai-nilai, dan masyarakat mereka. Ideologi ini juga menganjurkan pembentukan negara satu partai dan menolak pluralisme politik dalam jangka waktu yang tidak ditentukan—partai Ba'ath secara teoritis menggunakan jangka waktu yang tidak ditentukan untuk mengembangkan masyarakat Arab yang "tercerahkan". Ba'athisme didasarkan pada prinsip-prinsip sekularisme, nasionalisme Arab, pan-Arabisme, dan sosialisme Arab.[4]

Ba'athisme menganjurkan kebijakan ekonomi sosialis seperti kepemilikan negara atas sumber daya alam, proteksionisme, distribusi tanah kepada petani, dan ekonomi terencana. Meskipun terinspirasi oleh para pemikir sosialis Barat, para ahli teori Ba'ath awal menolak konsep perjuangan kelas Marxis, dengan alasan bahwa konsep tersebut menghambat persatuan Arab. Para penganut Ba'ath berpendapat bahwa sosialisme adalah satu-satunya cara untuk mengembangkan masyarakat Arab modern dan menyatukannya.[5]

Dua negara Ba'ath yang pernah ada (Irak dan Suriah) mencegah kritik terhadap ideologi mereka melalui cara-cara pemerintahan yang otoriter. Suriah yang menganut Ba'ath telah diberi label "neo-Ba'ath" karena bentuk Ba'athisme yang dikembangkan oleh pimpinan partai Ba'ath Suriah sangat berbeda dari Ba'athisme yang ditulis oleh Aflaq dan Bitar.

Sejarah

[sunting | sunting sumber]

Ba'athisme berasal dari pemikiran politik filsuf Suriah Michel Aflaq, Salah al-Din al-Bitar, dan Zaki al-Arsuzi.[6] Mereka dianggap sebagai pendiri ideologi tersebut, meskipun membentuk organisasi yang berbeda. Pada tahun 1940-an, Bitar dan Aflaq mendirikan Partai Ba'ath, sementara Arsuzi mendirikan Partai Nasional Arab dan kemudian Ba'ath Arab.[6] Mereka paling dekat menjadi anggota organisasi yang sama pada tahun 1939, ketika, bersama dengan Michel Quzman, Shakir al-As dan Ilyas Qandalaft, mereka sempat mencoba mendirikan sebuah partai.[6] Partai tersebut kemungkinan gagal karena permusuhan pribadi antara Arsuzi dan Aflaq.[6]

Arsuzi membentuk Arab Ba'ath pada tahun 1940 dan pandangannya memengaruhi Aflaq, yang bersama Bitar yang lebih junior mendirikan Gerakan Ihya Arab pada tahun 1940, yang kemudian berganti nama menjadi Gerakan Ba'ath Arab pada tahun 1943.[7] Meskipun Aflaq dipengaruhi olehnya, Arsuzi awalnya tidak bekerja sama dengan gerakan Aflaq. Arsuzi menduga bahwa keberadaan Gerakan Arab Ihya, yang kadang-kadang menyebut dirinya "Arab Ba'ath" selama tahun 1941, merupakan bagian dari rencana imperialis untuk mencegah pengaruhnya terhadap orang-orang Arab dengan menciptakan gerakan dengan nama yang sama.[8]

Arsuzi adalah seorang Arab dari Alexandretta yang telah dikaitkan dengan politik nasionalis Arab selama periode antarperang. Ia terinspirasi oleh Revolusi Prancis, gerakan penyatuan Jerman dan Italia, dan "keajaiban" ekonomi Jepang.[9] Pandangannya dipengaruhi oleh sejumlah tokoh filsafat dan politik Eropa terkemuka, di antaranya Georg Hegel, Karl Marx, Friedrich Nietzsche, dan Oswald Spengler.[10]

Arsuzi meninggalkan Liga Aksi Nasionalis (LNA) pada tahun 1939 setelah pemimpin populernya meninggal dan partai tersebut menjadi berantakan, mendirikan Partai Nasional Arab yang berumur pendek. Partai tersebut bubar kemudian pada tahun itu.[11] Pada tanggal 29 November 1940, Arsuzi mendirikan Ba'ath Arab.[7] Konflik yang signifikan dan titik balik dalam perkembangan Ba'athisme terjadi ketika gerakan Arsuzi dan Aflaq berselisih mengenai kudeta Irak tahun 1941 oleh Rashid Ali Al-Gaylani dan Perang Inggris-Irak berikutnya. Gerakan Aflaq mendukung pemerintahan Gaylani dan perang pemerintah Irak melawan Inggris dan mengorganisasi para sukarelawan untuk pergi ke Irak dan berperang untuk pemerintah Irak. Namun, Arsuzi menentang pemerintahan Gaylani, menganggap kudeta tersebut direncanakan dengan buruk dan gagal. Karena itu, partai Arsuzi kehilangan anggota dan dukungan yang dialihkan ke gerakan Aflaq.[8] Pengaruh langsung Arsuzi dalam politik Arab runtuh setelah otoritas Prancis Vichy mengusirnya dari Suriah pada tahun 1941.[8]

Zaki al-Arsuzi, politisi yang memengaruhi pemikiran Partai Ba'ath dan, setelah Partai Ba'ath terpecah, menjadi pemimpin ideologis Partai Ba'ath yang didominasi Suriah

Tindakan politik utama berikutnya dari Gerakan Ba'ath Arab Aflaq adalah dukungannya terhadap perang kemerdekaan Lebanon dari Prancis pada tahun 1943.[12] Namun, gerakan tersebut tidak menguat selama bertahun-tahun sampai mengadakan kongres partai pertamanya pada tahun 1947 dan secara resmi bergabung dengan Partai Ba'ath Arab Arsuzi.[13]  Meskipun nilai-nilai sosialis ada dalam dua gerakan Ba'ath sejak awal, nilai-nilai tersebut tidak ditekankan sampai partai tersebut bergabung dengan Gerakan Sosialis Arab Akram Al-Hawrani pada tahun 1953.

Mengambil keuntungan dari tahun-tahun kacau tahun 1950-an dan 1960-an, Komite Militer Partai Ba'ath Suriah, yang dipimpin oleh pimpinan sipilnya, melancarkan kudeta pada tahun 1963 yang mendirikan negara satu partai di Suriah.[14] Pada tahun 1966, sayap militer Ba'ath Suriah memulai kudeta lain yang menggulingkan Garda Lama yang dipimpin oleh Aflaq dan Bitar, yang mengakibatkan perpecahan dalam gerakan Ba'athis: satu didominasi Suriah dan satu didominasi Irak. Cendekiawan Ofra Bengio mengklaim bahwa sebagai akibat dari perpecahan tersebut, Arsuzi mengambil tempat Aflaq sebagai bapak resmi pemikiran Ba'athis dalam gerakan Ba'ath pro-Suriah, sementara dalam gerakan Ba'ath pro-Irak Aflaq masih dianggap sebagai bapak de jure pemikiran Ba'athis.[15][16] Sayap Ba'ath Irak memberikan suaka kepada Aflaq setelah merebut kekuasaan melalui kudeta tahun 1968.

Keluarga Al-Assad dan Saddam Hussein muncul sebagai pihak dominan di partai Ba'ath Suriah dan Irak, dan akhirnya membangun kediktatoran personalis di kedua negara tersebut. Permusuhan antara kedua gerakan Ba'ath tersebut berlangsung hingga kematian Hafez al-Assad pada tahun 2000, setelah itu penggantinya Bashar al-Assad berupaya melakukan rekonsiliasi dengan Irak.[17]

Selama masa pemerintahan mereka, kedua rezim autokratis Ba'ath membangun negara polisi yang memberlakukan pengawasan massal dan indoktrinasi ideologis serta menundukkan semua organisasi mahasiswa, serikat pekerja, dan lembaga masyarakat sipil lainnya kepada partai dan negara. Kedua rezim tersebut mengejar Arabisasi terhadap kelompok etnis minoritas dan melegitimasi kekuasaan otoriter mereka dengan menanamkan sentimen anti-Zionis dan anti-Barat yang bersifat konspirasi kepada warga negara.

Di Irak, Saddam Hussein digulingkan pada tahun 2003 selama invasi Amerika Serikat, dan partai Ba'ath Irak kemudian dilarang berdasarkan kebijakan De-Ba'athifikasi yang baru. Di Suriah, perang saudara yang mematikan dimulai setelah tindakan keras brutal Bashar al-Assad terhadap revolusi Suriah tahun 2011, yang masih berlanjut hingga saat ini.[18]

Definisi

[sunting | sunting sumber]

Michel Aflaq kini dianggap sebagai pendiri gerakan Ba'ath, atau setidaknya kontributornya yang paling menonjol.[19] Ideolog terkenal lainnya termasuk Zaki al-Arsuzi, yang memengaruhi Aflaq, dan Salah al-Din al-Bitar, yang bekerja langsung dengan Aflaq. Dari berdirinya Gerakan Ba'ath Arab hingga pertengahan 1950-an di Suriah dan awal 1960-an di Irak, ideologi Partai Ba'ath sebagian besar identik dengan ideologi Aflaq. Selama lebih dari 2 dekade, kompilasi esai Michel Aflaq tahun 1940, berjudul, "Fi Sabil al-Ba'ath" (trans: "Jalan Menuju Renaisans") adalah buku ideologis utama Partai Ba'ath.[20] Selain itu, pandangan Aflaq tentang nasionalisme Arab dianggap oleh beberapa orang, seperti sejarawan Paul Salem dari Middle East Institute, sebagai romantis dan puitis.[19]

Ideologi Aflaq dikembangkan dalam konteks dekolonisasi dan berbagai peristiwa lain di dunia Arab selama hidupnya. Ideologi ini menyusun kembali pemikiran nasionalis Arab konservatif untuk mencerminkan tema revolusioner dan progresif yang kuat. Misalnya, Aflaq bersikeras menggulingkan kelas penguasa lama dan mendukung terciptanya masyarakat sekular dengan memisahkan Islam dari negara. Tidak semua ide ini adalah miliknya, tetapi Aflaq-lah yang berhasil mengubah keyakinan ini menjadi gerakan transnasional.[19]

Basis inti Ba'athisme adalah sosialisme Arab, sosialisme dengan karakteristik Arab yang terpisah dari gerakan sosialis internasional dan ideologi pan-Arab.[21] Ba'athisme yang dikembangkan oleh Aflaq dan Bitar adalah ideologi sayap kiri yang unik, berpusat pada Arab. Ia mengklaim mewakili "semangat Arab melawan komunisme materialistis" dan "sejarah Arab melawan reaksioner mati".[22] Ia memiliki kesamaan ideologi dan pandangan yang menguntungkan terhadap politik Gerakan Non-Blok pemimpin India Jawaharlal Nehru, pemimpin Mesir Gamal Abdul Nasir, dan pemimpin Yugoslavia Josip Broz Tito dan secara historis menentang afiliasi dengan Blok Barat yang dipimpin Amerika Serikat atau Blok Timur yang dipimpin Uni Soviet selama Perang Dingin.[23]

Konsep

[sunting | sunting sumber]

Bangsa Arab

[sunting | sunting sumber]
Michel Aflaq, pendiri pemikiran Ba'ath yang, setelah Partai Ba'ath terpecah, menjadi ideolog utama bagi Partai Ba'ath yang didominasi Irak.

Michel Aflaq mendukung pandangan nasionalis Arab Sati' al-Husri bahwa bahasa adalah faktor penentu dan pemersatu utama "bangsa Arab" karena bahasa menghasilkan kesatuan pemikiran, norma, dan cita-cita. Sejarah adalah fitur pemersatu lainnya bagi mereka, karena sejarah adalah "tanah subur tempat kesadaran kita terbentuk".[24] Inti pemikiran Ba'athist Aflaq adalah fitur baʽth (yang secara harfiah berarti "renaisans").[24]

Kebangkitan ini, menurut Aflaq, hanya dapat dicapai dengan menyatukan bangsa Arab, dan hal itu akan mengubah dunia Arab secara politik, ekonomi, intelektual, dan moral. "Kebangkitan masa depan" ini akan menjadi "kelahiran kembali", sedangkan kebangkitan Arab pertama adalah kemunculan Islam pada abad ketujuh, menurut Aflaq. Kebangkitan baru ini akan membawa pesan Arab lainnya, yang diringkas dalam slogan partai Ba'ath, "Satu Bangsa, Membawa Pesan Abadi".[25]

Aflaq berpendapat bahwa bangsa Arab hanya dapat mencapai kebangkitan ini melalui proses revolusioner menuju tujuan "persatuan, kebebasan, dan sosialisme".[25]  Dalam pandangan Aflaq, sebuah bangsa hanya dapat "maju" atau "menurun",[24] dan negara-negara Arab pada masanya secara konsisten mengalami kemunduran karena "penyakit" mereka—"feodalisme, sektarianisme, regionalisme, reaksionisme intelektual". Masalah-masalah ini, menurut Aflaq, hanya dapat diselesaikan melalui proses revolusioner, dan revolusi hanya dapat berhasil jika para revolusioner itu murni dan mengabdikan diri hampir secara religius pada tugas tersebut. Aflaq mendukung pandangan Leninis tentang perlunya partai pelopor setelah revolusi yang berhasil, yang bukan merupakan "hasil yang tak terelakkan".[26] Dalam ideologi Ba'ath, pelopornya adalah partai Ba'ath.[26]

Aflaq percaya bahwa pemuda adalah kunci keberhasilan revolusi. Pemuda terbuka terhadap perubahan dan pencerahan karena mereka belum diindoktrinasi dengan pandangan lain. Menurut Aflaq, masalah utama adalah kekecewaan pemuda Arab. Kekecewaan menyebabkan individualisme dan individualisme bukanlah tanda yang sehat di negara berkembang, berbeda dengan negara maju, di mana individualisme dianggap sebagai tanda yang sehat.[27]

Tugas utama partai sebelum revolusi adalah menyebarkan ide-ide yang mencerahkan kepada rakyat dan menantang elemen-elemen reaksioner dan konservatif dalam masyarakat. Menurut Aflaq, partai Ba'ath akan memastikan kebijakan penyuluhan untuk menjauhkan massa yang tidak berpendidikan dari partai sampai pimpinan partai dipenuhi dengan pemikiran-pemikiran pencerahan. Akan tetapi, partai juga merupakan organisasi politik, dan, seperti yang dicatat Aflaq, politik adalah "suatu cara [... dan] merupakan masalah yang paling serius pada tahap saat ini".[28] Ba'athisme mirip dengan pemikiran Leninis dalam hal bahwa partai pelopor akan berkuasa untuk jangka waktu yang tidak ditentukan untuk membangun "masyarakat baru".[29]

Aflaq mendukung gagasan partai revolusioner aktivis yang berkomitmen berdasarkan model Leninis,[30] yang dalam praktiknya didasarkan pada sentralisme demokratis.[31][32][33] Partai revolusioner akan merebut kekuasaan politik dan dari sana mengubah masyarakat untuk kebaikan yang lebih besar. Sementara partai revolusioner secara jumlah merupakan minoritas, partai adalah lembaga yang sangat kuat yang memiliki hak untuk memulai kebijakan, bahkan jika mayoritas penduduk menentangnya. Seperti halnya model Leninis, partai Ba'ath akan mendikte apa yang benar dan apa yang salah, karena populasi umum masih dipengaruhi oleh nilai dan sistem moral lama.[30]

Kelas reaksioner

[sunting | sunting sumber]

Menurut Aflaq, Pemberontakan Arab (1916–1918) terhadap Kekaisaran Ottoman gagal menyatukan dunia Arab karena dipimpin oleh kelas reaksioner. Ia percaya bahwa kelas penguasa, yang mendukung monarki seperti yang dilakukan para pemimpin Pemberontakan Arab, identik dengan kelas reaksioner. Dalam ideologi Ba'ath, kelas penguasa digantikan oleh kelas progresif revolusioner. Aflaq sangat menentang segala bentuk monarki dan menggambarkan Pemberontakan Arab sebagai "ilusi raja dan tuan tanah feodal yang memahami persatuan sebagai penyatuan keterbelakangan dengan keterbelakangan, eksploitasi dengan eksploitasi, dan jumlah dengan jumlah seperti domba". [34]

Menurut Aflaq, pandangan kelas reaksioner tentang persatuan Arab-lah yang membuat Pemberontakan Arab "berjuang untuk persatuan tanpa darah dan keberanian".[34] Ia melihat penyatuan Jerman sebagai buktinya, yang membuatnya berselisih dengan beberapa nasionalis Arab yang merupakan Germanophiles. Dalam pandangan Aflaq, penyatuan Jerman oleh Bismarck membentuk negara paling represif yang pernah ada di dunia, sebuah perkembangan yang sebagian besar dapat disalahkan pada monarki yang ada dan kelas reaksioner. Meniru contoh Jerman, menurutnya, akan menjadi bencana dan akan menyebabkan perbudakan orang-orang Arab.[34]

Satu-satunya cara untuk memerangi kelas-kelas reaksioner terletak pada revolusi "progresif", klaim Aflaq, yang intinya adalah perjuangan untuk persatuan. Perjuangan ini tidak dapat dipisahkan dari revolusi sosial, karena memisahkan keduanya akan melemahkan gerakan. Kelas-kelas reaksioner, yang puas dengan status quo, akan menentang revolusi "progresif". Bahkan jika revolusi berhasil di satu "wilayah" (negara), wilayah itu tidak akan dapat berkembang karena keterbatasan sumber daya, populasi yang kecil, dan kekuatan anti-revolusi yang dimiliki oleh para pemimpin Arab lainnya. Agar revolusi berhasil, dunia Arab harus berevolusi menjadi "keseluruhan organik" (secara harfiah menjadi satu). Singkatnya, Aflaq berpendapat bahwa persatuan Arab akan menjadi penyebab revolusi progresif dan juga dampaknya.[35]

Dalam benak Aflaq, salah satu hambatan utama bagi keberhasilan revolusi adalah Liga Arab. Ia percaya bahwa Liga Arab memperkuat kepentingan regional dan kelas reaksioner, sehingga melemahkan peluang untuk mendirikan negara Arab. Karena mayoritas negara Arab berada di bawah kekuasaan kelas reaksioner, Aflaq merevisi ideologinya agar sesuai dengan kenyataan. Alih-alih menciptakan negara Arab melalui revolusi progresif di seluruh Arab, tugas utama kaum revolusioner progresif adalah menyebarkan revolusi dari satu negara Arab ke negara Arab lainnya. Setelah berhasil ditransformasikan, negara-negara revolusioner progresif yang terbentuk kemudian akan bersatu satu per satu hingga dunia Arab berevolusi menjadi satu negara Arab. Revolusi tidak akan berhasil jika pemerintah revolusioner progresif tidak berkontribusi dalam menyebarkan revolusi.[35]

Kebebasan

[sunting | sunting sumber]

Kebebasan bukanlah suatu kemewahan dalam kehidupan berbangsa, tetapi dasar, hakikat dan maknanya. —  Aflaq dalam pidatonya pada tahun 1959[30]

Pada dasarnya, Aflaq memiliki perspektif otoriter tentang kebebasan. Berbeda dengan konsep kebebasan demokrasi liberal, dalam visi Aflaq, kebebasan akan dijamin oleh partai Ba'ath yang tidak dipilih oleh rakyat karena partai tersebut mengutamakan kepentingan umum. Sejarawan Paul Salem menganggap kelemahan sistem seperti itu "cukup jelas".[36]

Aflaq melihat kebebasan sebagai salah satu ciri khas Ba'athisme. Artikulasi pemikiran dan interaksi antara individu adalah cara membangun masyarakat baru. Menurut Aflaq, kebebasanlah yang menciptakan nilai-nilai dan pemikiran baru.[37] Aflaq percaya bahwa hidup di bawah imperialisme, kolonialisme, atau kediktatoran agama atau yang tidak tercerahkan melemahkan kebebasan karena ide-ide datang dari atas, bukan dari bawah melalui interaksi manusia. Salah satu prioritas utama partai Ba'ath, menurut Aflaq, adalah menyebarluaskan ide-ide dan pemikiran baru dan memberi individu kebebasan yang mereka butuhkan untuk mengejar ide-ide. Untuk melakukan ini, partai akan menempatkan dirinya di antara orang-orang Arab dan penindas imperialis asing mereka dan bentuk-bentuk tirani yang muncul dalam masyarakat Arab.[30]

Meskipun gagasan tentang kebebasan merupakan cita-cita penting bagi Aflaq, ia lebih menyukai model Leninis tentang perjuangan revolusioner yang berkelanjutan dan ia tidak mengembangkan konsep-konsep untuk masyarakat di mana kebebasan dilindungi oleh serangkaian lembaga dan aturan. Visinya tentang negara satu partai yang diperintah oleh partai Ba'ath, yang menyebarkan informasi kepada publik, dalam banyak hal bertentangan dengan pandangannya tentang interaksi individu. Partai Ba'ath melalui keunggulannya akan membangun "kebebasan". Menurut Aflaq, kebebasan tidak bisa datang begitu saja karena ia membutuhkan kelompok progresif yang tercerahkan untuk menciptakan masyarakat yang benar-benar bebas.[30]

Sosialisme

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: Sosialisme Arab

Kita tidak mengadopsi sosialisme karena buku, abstraksi, humanisme, atau rasa kasihan, melainkan karena kebutuhan... karena kelas pekerja Arab adalah penggerak sejarah pada periode ini. —  Pandangan Aflaq tentang perlunya sosialisme[38]

Sosialisme merupakan pilar penting program Ba'ath. Meskipun dipengaruhi oleh kaum sosialis Barat dan partai-partai Marxis, para pendiri partai Ba'ath membangun visi sosialis yang mereka yakini lebih mudah beradaptasi dengan konteks sejarah Arab. Pasal 26–37 Piagam Partai Ba'ath tahun 1947 menguraikan prinsip-prinsip utama sosialisme Ba'ath.[39] Beberapa di antaranya adalah:

"

  • Pasal 26: Partai Ba'ath Arab bersifat sosialis, meyakini bahwa kekayaan ekonomi tanah air adalah milik bangsa.
  • Pasal 27: Pembagian kekayaan di tanah air Arab saat ini tidak adil. Oleh karena itu, kekayaan tersebut akan ditinjau kembali dan didistribusikan di antara warga negara dengan cara yang adil...
  • Pasal 29: Lembaga-lembaga publik, sumber daya alam utama, alat-alat produksi dan transportasi utama adalah milik negara dan akan dikelola oleh negara secara langsung. Perusahaan-perusahaan dan konsesi-konsesi asing akan dihapuskan.
  • Pasal 30: Hak milik pertanian akan ditetapkan sebanding dengan kemampuan pemiliknya untuk mengeksploitasinya sepenuhnya tanpa mengeksploitasi upaya orang lain, di bawah pengawasan negara dan sesuai dengan program ekonomi umumnya.
  • Pasal 31: Properti industri kecil akan ditetapkan secara proporsional dengan standar ekonomi yang dinikmati oleh warga negara lain di negara bagian tersebut.
  • Pasal 32: Buruh turut serta dalam pengelolaan pabrik dan diberi, di samping upah yang ditetapkan oleh negara, sebagian dari keuntungan pabrik, yang proporsinya ditentukan oleh negara...
  • Pasal 35: Riba antar warga negara akan dilarang dan akan didirikan satu bank pemerintah yang akan menerbitkan mata uang.
  • Pasal 36: Negara akan secara langsung mengawasi perdagangan dalam dan luar negeri untuk menghapuskan eksploitasi antara konsumen dan produsen, dan untuk melindungi perdagangan dan produksi nasional dari persaingan asing. —  Konstitusi Partai Ba'ath Sosialis Arab (1947)[40]

Michel Aflaq adalah pengagum berat ajaran Marxis, dan ia menganggap konsep Marxis tentang pentingnya kondisi ekonomi material dalam kehidupan sebagai salah satu penemuan terbesar manusia modern.[38] Namun, ia tidak setuju dengan pandangan Marxis bahwa materialisme dialektis adalah satu-satunya kebenaran, karena Aflaq percaya bahwa Marxisme telah melupakan spiritualitas manusia. Meskipun percaya bahwa konsep tersebut akan berhasil untuk masyarakat kecil dan lemah, ia berpikir bahwa konsep materialisme dialektis sebagai satu-satunya kebenaran dalam pembangunan Arab adalah salah.[38]

Bagi orang-orang yang spiritual seperti orang Arab, kelas pekerja hanyalah sebuah kelompok, meskipun kelompok yang paling penting, dalam gerakan yang jauh lebih besar untuk membebaskan bangsa Arab. Tidak seperti Karl Marx, Aflaq tidak yakin di mana tempat kelas pekerja dalam sejarah. Berbeda dengan Marx, Aflaq juga percaya pada nasionalisme dan percaya bahwa di dunia Arab, semua kelas, bukan hanya kelas pekerja, bekerja melawan dominasi kapitalis dari kekuatan asing. Apa yang merupakan perjuangan antara berbagai kelas di Barat, di dunia Arab merupakan perjuangan untuk kemerdekaan politik dan ekonomi.[38]

Bagi Aflaq, sosialisme merupakan sarana yang diperlukan untuk mencapai tujuan memulai periode "renaisans" Arab, dengan kata lain, periode modernisasi. Sementara persatuan menyatukan dunia Arab dan kebebasan memberikan kebebasan bagi rakyat Arab, sosialisme merupakan landasan yang memungkinkan persatuan dan kebebasan karena tidak ada sosialisme berarti tidak ada revolusi. Dalam pandangan Aflaq, sistem demokrasi konstitusional tidak akan berhasil di negara seperti Suriah yang didominasi oleh sistem ekonomi "pseudo-feodalisme" di mana penindasan terhadap petani membatalkan kebebasan politik rakyat. Kebebasan tidak berarti apa-apa bagi penduduk Suriah yang dilanda kemiskinan, dan Aflaq melihat sosialisme sebagai solusi atas penderitaan mereka.[41]

Menurut Aflaq, tujuan utama sosialisme bukanlah untuk menjawab pertanyaan tentang seberapa besar kontrol negara diperlukan atau kesetaraan ekonomi, tetapi sosialisme adalah "sarana untuk memenuhi kebutuhan hewani manusia sehingga ia dapat bebas menjalankan tugasnya sebagai manusia". Dengan kata lain, sosialisme adalah sistem yang membebaskan penduduk dari perbudakan dan menciptakan individu yang mandiri. Namun, kesetaraan ekonomi merupakan prinsip utama dalam ideologi Ba'ath, karena penghapusan ketidaksetaraan akan "menghilangkan semua hak istimewa, eksploitasi, dan dominasi oleh satu kelompok atas kelompok lain". Singkatnya, jika kebebasan ingin terwujud, orang-orang Arab membutuhkan sosialisme.[41]

Aflaq menyebut bentuk sosialisme ini sebagai sosialisme Arab untuk menandakan bahwa ia ada dalam harmoni dan dalam beberapa hal tunduk pada nasionalisme Arab. Menurut Aflaq, yang beragama Kristen, ajaran dan reformasi Nabi Muhammad telah memberikan sosialisme ekspresi Arab yang otentik. Sosialisme dipandang oleh Aflaq sebagai keadilan, dan reformasi Nabi Muhammad bersifat adil dan bijaksana. Menurut Aflaq, kaum Ba'ath modern akan memulai cara lain yang adil dan radikal seperti yang telah dilakukan Nabi Muhammad pada abad ketujuh.[42]

Peran Islam

[sunting | sunting sumber]

Eropa kini sama takutnya terhadap Islam seperti di masa lalu. Kini mereka tahu bahwa kekuatan Islam (yang di masa lalu merupakan ekspresi kekuatan orang Arab) telah terlahir kembali dan muncul dalam bentuk baru: nasionalisme Arab. —  Dari salah satu karya Aflaq yang ditulis pada tahun 1943 tentang karakter Islam[43]

Meskipun seorang Kristen, Aflaq memandang penciptaan Islam sebagai bukti "kejeniusan Arab" dan bukti budaya, nilai-nilai, dan pemikiran Arab.[44] Menurut Aflaq, hakikat Islam adalah kualitas revolusionernya.[45] Aflaq menyerukan kepada semua orang Arab, baik Muslim maupun non-Muslim, untuk mengagumi peran yang dimainkan Islam dalam menciptakan karakter Arab, tetapi pandangannya tentang Islam murni spiritual dan Aflaq menekankan bahwa Islam "tidak boleh dipaksakan" pada negara dan masyarakat. Berkali-kali, Aflaq menekankan bahwa partai Ba'ath menentang ateisme, tetapi juga menentang fundamentalisme, karena kaum fundamentalis mewakili "iman yang dangkal dan salah".[46]

Menurut ideologi Ba'ath, semua agama adalah sama. Meskipun memiliki sikap anti-ateis, Aflaq adalah pendukung kuat pemerintahan sekular dan menyatakan negara Ba'ath akan menggantikan agama dengan negara "yang berlandaskan pada fondasi, nasionalisme Arab, dan moral; kebebasan".[46] Selama kerusuhan Syiah terhadap pemerintahan Ba'ath Irak pada akhir 1970-an, Aflaq memperingatkan Saddam Hussein agar tidak memberikan konsesi apa pun kepada para perusuh, dengan menyatakan bahwa Partai Ba'ath "beriman [agama], tetapi bukan partai agama, dan tidak seharusnya menjadi partai agama".[47] Selama masa jabatan wakil presidennya, pada saat kerusuhan Syiah, Saddam membahas perlunya meyakinkan sebagian besar penduduk untuk beralih ke sikap garis partai tentang agama.[48]

Ketika Aflaq meninggal pada tahun 1989, pengumuman resmi oleh Komando Regional Irak menyatakan bahwa Aflaq telah masuk Islam sebelum kematiannya, tetapi seorang diplomat Barat yang tidak disebutkan namanya di Irak mengatakan kepada William Harris bahwa keluarga Aflaq tidak menyadari bahwa ia telah menjalani perubahan agama apa pun.[49] Sebelum, selama, dan setelah Perang Teluk tahun 1990-91, pemerintah menjadi semakin Islami, dan pada awal tahun 1990-an, Saddam menyatakan partai Ba'ath sebagai partai "Arabisme dan Islam".[50]

Neo-Ba'athisme

[sunting | sunting sumber]
Lihat pula: Partai Ba'ath (faksi dominasi Suriah)

Seperti deskripsi Vaclav Havel dalam "The Power of the Powerless" tentang kehidupan di bawah rezim totaliter yang 'menuntut kesesuaian, keseragaman, dan disiplin' ... rezim Suriah menceritakan realitasnya sendiri – jauh dari realitas itu sendiri – yang berasal dari ideologinya sendiri , menciptakan 'dunia yang tampak' yang mengabadikan kekuasaan dan dominasinya atas rakyatnya. Membangun realitas yang 'dipenuhi dengan kemunafikan dan kebohongan' di mana ... 'penindasan budaya disebut perkembangannya' ... rakyatnya dipaksa untuk ' hidup dalam kebohongan ' ... Tidak penting apakah seseorang benar-benar percaya kebohongan ini atau tidak; pada akhirnya, yang penting adalah apakah mereka bertindak seolah-olah mereka percaya.

—Tamara Al-Om, ilmuwan politik Inggris-Suriah[51]

Sejarawan Israel Avraham Ben-Tzur melabeli Partai Ba'ath yang mengambil alih kekuasaan dalam kudeta Suriah tahun 1963 sebagai "Neo-Ba'ath", mengklaim mereka telah melampaui basis ideologi pan-Arab mereka dengan menekankan keunggulan aparat militer.[52] Transformasi ideologi ini dilanjutkan setelah kudeta Suriah tahun 1966, yang dipimpin oleh perwira kiri radikal termasuk Salah Jadid dan Hafez al-Assad, yang menggerakkan partai lebih jauh ke dalam organisasi "neo-Ba'ath" militeris yang menjadi independen dari Komando Nasional partai Ba'ath yang bersatu.[53] Setelah perebutan kekuasaan dengan kekerasan, yang mengakibatkan kematian sekitar 400 orang,[54] komite militer neo-Ba'athis membersihkan para pemimpin Ba'athis klasik, termasuk Michel Aflaq dan Salah al-Din Bitar.[55]  Kudeta ini menyebabkan perpecahan permanen antara cabang regional Partai Ba'ath di Suriah dan Irak , dan banyak pemimpin Partai Ba'ath di Suriah membelot ke Irak.[56]

Dalam ideologi Ba'ath yang asli, pan-Arabisme adalah sarana untuk mencapai tujuan transformasi ekonomi dan sosial. Sebagaimana dinyatakan dalam dokumen partai terdahulu, "sosialisme adalah tujuan sejati persatuan Arab... persatuan Arab adalah dasar wajib untuk membangun masyarakat sosialis".[57] Namun, dengan munculnya neo-Ba'athist Suriah, fokus ini bergeser. Sebagaimana ditulis oleh sarjana Amerika John F. Devlin, "Partai Ba'ath, yang dimulai dengan persatuan sebagai prioritas utamanya, yang siap bekerja dalam berbagai sistem politik Timur Tengah, yang menginginkan keadilan sosial dalam masyarakat, telah hampir menghilang pada awal tahun 1960-an. Sebagai gantinya muncul organisasi-organisasi Ba'ath yang berfokus terutama pada wilayah mereka sendiri, yang menganjurkan, dan menciptakan jika memungkinkan, pemerintahan terpusat yang otoriter, yang sangat bergantung pada kekuatan militer dan yang sangat dekat dengan gerakan-gerakan sosialis lainnya dan kurang khas Ba'athist".[57]

Pemimpin neo-Ba'ath Suriah Salah Jadid (kanan) bersama Michel Aflaq (tengah), 1963

Munif al-Razzaz, mantan Sekretaris Jenderal Komando Nasional Partai Ba'ath yang bersatu, setuju dengan pembedaan "neo-Ba'ath", dengan menulis bahwa sejak 1961 dan seterusnya terdapat dua partai Ba'ath: "Partai Ba'ath militer dan Partai Ba'ath, dan kekuasaan sesungguhnya berada di tangan yang pertama".[57] Menurut Razzaz, Ba'ath militer (seperti yang diparafrasekan oleh Martin Seymour) "adalah dan tetap Ba'athis hanya dalam nama; bahwa itu dan tetap tidak lebih dari sekadar klik militer dengan pengikut sipil; dan bahwa sejak pendirian awal Komite Militer oleh perwira Suriah yang tidak puas yang diasingkan di Kairo pada 1959, rangkaian peristiwa dan korupsi total Ba'athisme berlanjut dengan logika yang tidak dapat ditoleransi".[57] Salah al-Din al-Bitar, anggota lama partai Ba'ath, setuju, dengan menyatakan bahwa kudeta Suriah tahun 1966 "menandai berakhirnya politik Ba'ath di Suriah". Pendiri partai Ba'ath, Michel Aflaq, sependapat dengan pernyataan tersebut, "Saya tidak lagi mengakui partai saya!"[57]

Kudeta tersebut membuat Salah Jadid berkuasa, dan di bawahnya, pemerintah Suriah mengabaikan tujuan tradisional persatuan pan-Arab dan menggantinya dengan bentuk radikal sosialisme Barat. Pergeseran ke arah kiri jauh tercermin kuat dalam propaganda ideologis pemerintah baru, yang ditandai dengan meluasnya penggunaan terminologi seperti "perjuangan kelas " dan "perang rakyat" (itu merupakan istilah Maois, karena Perang Enam Hari diproklamasikan sebagai "perang rakyat" terhadap Israel).[58] Partai Komunis Suriah memainkan peran penting dalam pemerintahan Jadid, dengan beberapa komunis memegang jabatan menteri,[59] dan Jadid menjalin "hubungan yang cukup dekat" dengan Partai Komunis Uni Soviet.[60]  Pemerintah mendukung program ekonomi yang lebih radikal termasuk kepemilikan negara atas industri dan perdagangan luar negeri, sementara pada saat yang sama mencoba merestrukturisasi hubungan agraria dan produksi.[61]

Selama pemerintahan Jadid, ideolog neo-Ba'athist secara terbuka mencela agama sebagai sumber dari apa yang mereka anggap sebagai "keterbelakangan" orang Arab.[62] Rezim Jadid anti-agama dan memberlakukan pembatasan berat pada kebebasan beragama, melarang khotbah agama dan menganiaya pendeta.[63] Neo-Ba'athis memandang para ulama agama sebagai musuh kelas yang harus dilenyapka oleh negara Ba'athis.[64] Partai tersebut menyebarkan doktrin "Manusia Baru Sosialis Arab", yang mengonseptualisasikan "manusia Arab baru" sebagai seorang ateis yang berkampanye untuk revolusi sosialis dan menolak agama, feodalisme, imperialisme, kapitalisme, dan setiap nilai tatanan sosial lama.[65][66][67]

Pada tahun 1968, Al-Bitar meninggalkan gerakan Ba'ath, dengan menyatakan bahwa "partai-partai ini telah berhenti menjadi apa yang mereka inginkan, hanya mempertahankan nama mereka dan bertindak sebagai organ kekuasaan dan instrumen pemerintahan regional dan diktator".[68] Bertentangan dengan harapan, Aflaq tetap bersama gerakan Ba'ath dan menjadi ideolog gerakan Ba'ath yang didominasi Irak. Pandangan ideologisnya kurang lebih tetap sama, tetapi di Irak ia dikesampingkan secara politik.[68] Di Suriah pasca-1966, pusat kekuasaan yang sebenarnya telah diberikan kepada komite militer neo-Ba'athis. Persaingan kekuasaan yang tegang terjadi antara Salah Jadid dan Hafez al-Assad, dengan yang pertama sebagai pemimpin Ba'athist sipil sementara yang terakhir meningkatkan kendalinya atas sayap militer partai dan berbagai unit tentara.[69] Persaingan tersebut memuncak dalam Revolusi Perbaikan 1970 yang tidak berdarah, kudeta militer yang menempatkan Assad berkuasa.

Assadisme

[sunting | sunting sumber]
Pemimpin Ba'ath Hafez al-Assad bersama saudaranya Rifaat al-Assad dalam upacara militer di Damaskus, 1984

Assadisme (Assadiyah) adalah ideologi neo-Ba'athis yang didasarkan pada kebijakan Hafez al-Assad setelah perebutan kekuasaannya dalam kudeta tahun 1970, yang dijelaskan dalam sejarah resmi Ba'athis sebagai Gerakan Perbaikan. Ini mengabadikan peran kepemimpinan keluarga Assad dalam politik Suriah dan membangun rezim Assad dengan cara yang sangat personalis, menciptakan pemerintahan yang didasarkan pada dan berputar di sekitar pemimpinnya. Di bawah sistem sosial-politik ini, partai Ba'ath menggambarkan kebijaksanaan Assad sebagai "di luar pemahaman warga negara rata-rata".[70] Melalui aparatus ini, yang juga dikenal sebagai "sistem Ba'atho-Assadist ", partai Ba'ath memanfaatkan kontrolnya atas bidang politik, sosial, ekonomi, budaya, pendidikan dan agama Suriah untuk menegakkan ideologi neo-Ba'athistnya di masyarakat yang lebih luas dan mempertahankan cengkeraman keluarga Assad pada kekuasaan. Tujuan Jenderal Assad adalah untuk mengonsolidasikan negara sosialis dengan partai Ba'ath sebagai pelopornya dengan membangun sistem "antikudeta" yang menghilangkan persaingan antar faksi. Begitu ia merebut kekuasaan, angkatan bersenjata, polisi rahasia, pasukan keamanan, dan birokrasi dibersihkan, menundukkan mereka pada komando partai dengan menempatkan elit Ba'ath yang setia kepada Assad.[71][72]

Sistem neo-Ba'athis, Assadis telah mengendalikan politik Suriah sejak kudeta 1970. Sistem ini sebagian besar dibangun atas nepotisme dan favoritisme etnis. Misalnya, Hafez al-Assad memulai Alawitisasi etnoreligius partai dan militer, dan ia juga membangun pemerintahan berdasarkan kesetiaan kepada keluarga pemimpin.[73] Jamal al-Atassi, salah seorang pendiri Partai Ba'ath Arab Zaki al-Arsuzi dan kemudian pembangkang Suriah, menyatakan bahwa "Assadisme adalah nasionalisme palsu. Ini adalah dominasi minoritas, dan saya tidak hanya berbicara tentang orang Alawi, yang mengendalikan sistem saraf masyarakat. Saya juga memasukkan tentara dan mukhabarat. [...] Dan terlepas dari slogan-slogan sosialisnya , negara dijalankan oleh kelas yang telah menghasilkan banyak uang tanpa berkontribusi— parasit borjuis baru".[74]  Assadisme lebih merupakan kultus kepribadian daripada sebuah ideologi, namun ia merupakan sistem kepercayaan yang paling menyeluruh yang dimiliki oleh pemerintah Suriah, karena baik kepercayaan Ba'athist maupun nasionalis Arab yang lama telah dilemahkan agar tidak merusak kredibilitas populis pemerintah.[75] Propaganda negara menggambarkan Assadisme sebagai aliran neo-Ba'athist yang mengembangkan ideologi Ba'athist sesuai dengan kebutuhan era modern.[76]

Ba'athisme Irak

[sunting | sunting sumber]
Lihat pula: Partai Ba'ath (faksi dominasi Irak)

Saddamisme

[sunting | sunting sumber]
Artikel utama: en:Saddamism
Saddam Hussein (kanan) berbicara dengan Michel Aflaq (kiri) pada tahun 1988.

Saddamisme adalah ideologi politik yang didasarkan pada politik yang berkaitan dengan dan dikejar oleh Saddam Hussein.[77][78]  Ideologi ini juga telah disebut oleh politisi Irak sebagai Ba'athisme Saddamis (Al-Baʽthiya Al-Saddamiyya).[79]  Secara resmi digambarkan sebagai variasi yang berbeda dari Ba'athisme.[77] Ideologi ini menganut nasionalisme Irak dan dunia Arab yang berpusat di Irak yang menyerukan negara-negara Arab untuk mengadopsi wacana politik Irak Saddamis dan menolak "wacana Nasserisme" yang diklaimnya runtuh setelah 1967.[77] Saddamisme adalah ideologi militeris dan memandang perselisihan dan konflik politik secara militer sebagai "pertempuran" yang membutuhkan "perkelahian", "mobilisasi", "medan perang", "benteng", dan "parit".[80] Saddamisme secara resmi didukung oleh pemerintah Saddam dan dipromosikan oleh surat kabar harian Irak Babil yang dimiliki oleh putra Saddam, Uday Hussein.[77]

Saddam dan para ideolognya berusaha untuk menggabungkan hubungan pseudo-historis antara peradaban Babilonia dan Asyur kuno di Irak dengan nasionalisme Arab dengan mengklaim bahwa orang Babilonia dan Asyur kuno adalah nenek moyang orang Arab. Dengan demikian, Saddam dan para pendukungnya mengklaim bahwa tidak ada konflik antara warisan Mesopotamia dan nasionalisme Arab.[81]

(dari kiri ke kanan: Taha Yasin Ramadhan, Shibli al-Aysami, Saddam Hussein, Izzat at-Duri). Pemimpin Ba'ath Irak dan Suriah (dari Partai Ba'ath pro-Irak) saat pemakaman Michel Aflaq pada tahun 1989.

"Saddamisme ... adalah sebuah fenomena yang berakar pada kekerasan, dalam manipulasi alat dan sarana kekerasan untuk mencapai tujuan politik. Saddamisme bukanlah kekerasan biasa, seperti yang banyak orang kira; ini bukanlah Papa Doc atau Idi Amin yang mengamuk. Saddamisme terlalu politis untuk itu."—Kanan Makiya[82]

Pemerintahan Saddam kritis terhadap Marxisme dan menentang konsep Marxis ortodoks tentang konflik kelas, kediktatoran proletariat, dan ateisme negara, serta menentang klaim Marxisme-Leninisme bahwa partai-partai non-Marxis-Leninis pada dasarnya bersifat borjuis. Sebaliknya, partai tersebut mengklaim bahwa itu adalah gerakan revolusioner populer, jadi rakyat menolak politik petit bourgeois.[83] Saddam mengklaim bahwa bangsa Arab tidak memiliki struktur kelas yang ada di negara-negara lain dan bahwa pembagian kelas lebih sepanjang garis kebangsaan antara orang Arab dan non-Arab daripada di dalam masyarakat Arab.[84] Namun, ia menyukai Vladimir Lenin dan memuji Lenin karena memberikan sosialisme Rusia kekhususan unik Rusia yang tidak mampu dilakukan oleh Marx sendiri. Ia juga menyatakan kekagumannya kepada para pemimpin komunis lainnya seperti Fidel Castro, Hồ Chí Minh, dan Josip Broz Tito karena semangat mereka untuk menegaskan kemerdekaan nasional daripada komunisme mereka.[85]

Kontroversi

[sunting | sunting sumber]

Kemenangan Partai Ba'ath memberikan Suriah dan Irak puluhan tahun tirani, yang disebut 'keamanan dan stabilitas' (al-amn wa al-istiqrar). Kedua negara mengalami otokrasi berbasis klan yang menggunakan absolutisme ideologis, kejahatan yang berbeda dari otoritarianisme republik dan monarki standar di dunia Arab akhir abad kedua puluh. Orang-orang kuat dengan cepat muncul di lingkungan Partai Ba'ath untuk mendirikan perusahaan keluarga... Namun, subordinasi partai berjalan seiring dengan pengerahan aparat dan ideologi partai yang ketat untuk mengatur masyarakat."— Prof. William Harris, Universitas Otago[86]

Tuduhan fasisme

[sunting | sunting sumber]

Cyprian Blamires, seorang sejarawan fasisme, mengklaim bahwa "Ba'athisme mungkin merupakan varian fasisme Timur Tengah, meskipun Aflaq dan para pemimpin Ba'ath lainnya mengkritik ide-ide dan praktik-praktik fasis tertentu".[87] Menurutnya, gerakan Ba'ath memiliki beberapa karakteristik yang sama dengan gerakan-gerakan fasis Eropa, seperti "upaya untuk mensintesiskan nasionalisme radikal, illiberal dan sosialisme non-Marxis, visi 'revolusioner' yang romantis, mitopoetik, dan elitis, keinginan untuk menciptakan 'manusia baru' dan mengembalikan kebesaran masa lalu, partai otoriter terpusat yang terbagi menjadi faksi-faksi 'sayap kanan' dan 'sayap kiri' dan seterusnya; beberapa rekan dekat kemudian mengakui bahwa Aflaq secara langsung terinspirasi oleh beberapa ahli teori fasis dan Nazi".[87] Pihak lain berpendapat bahwa Aflaq tidak memiliki kredibilitas fasis, karena ia adalah anggota aktif Partai Komunis Suriah-Lebanon, ia berpartisipasi dalam aktivitas Partai Komunis Prancis selama tinggal di Prancis,[88] dan bahwa ia dipengaruhi oleh beberapa ide Karl Marx.[37]

Menurut Sami al-Jundi, salah satu pendiri Partai Ba'ath Arab yang didirikan oleh Zaki al-Arsuzi, lambang partai adalah harimau karena lambang itu akan "membangkitkan imajinasi kaum muda, dalam tradisi Nazisme dan Fasisme, tetapi dengan mempertimbangkan fakta bahwa orang Arab pada hakikatnya jauh dari simbol-simbol pagan [seperti swastika]".[89] Partai Ba'ath Arsuzi percaya pada kebajikan "satu pemimpin" dan Arsuzi sendiri secara pribadi percaya pada superioritas ras orang Arab. Para anggota partai membaca literatur Nazi, seperti The Foundations of the Nineteenth Century; mereka adalah salah satu kelompok pertama yang merencanakan penerjemahan Mein Kampf ke dalam bahasa Arab; dan mereka juga secara aktif mencari salinan The Myth of the Twentieth Century —menurut Moshe Ma'oz, satu-satunya salinannya ada di Damaskus dan dimiliki oleh Aflaq.[90] Arsuzi tidak mendukung kekuatan Poros dan menolak ajakan Italia untuk menjalin hubungan antarpartai,[91] tetapi ia juga dipengaruhi oleh teori ras dari filsuf rasialis Houston Stewart Chamberlain.[92] Arsuzi mengklaim bahwa secara historis, Islam dan Nabi Muhammad telah memperkuat kemuliaan dan kemurnian orang Arab, yang keduanya telah merosot karena Islam telah dianut oleh bangsa lain.[92] Ia dikaitkan dengan Liga Aksi Nasionalis, sebuah partai politik yang ada di Suriah dari tahun 1932 hingga 1939 dan sangat dipengaruhi oleh fasisme dan Nazisme, sebagaimana dibuktikan oleh gerakan paramiliternya "Ironshirts".[93]

Menurut seorang jurnalis Inggris yang mewawancarai Barzan Ibrahim Tikriti, kepala dinas intelijen Irak, Saddam Hussein mendapat inspirasi tentang cara memerintah Irak dari Josef Stalin dan Adolf Hitler, dan dia pernah meminta Barzan untuk mendapatkan salinan karya mereka, bukan untuk tujuan rasis atau antisemit, tetapi "sebagai contoh keberhasilan pengorganisasian seluruh masyarakat oleh negara untuk mencapai tujuan nasional".[94] Jurnalis Jonathan Teperman mewawancarai presiden Suriah Bashar al-Assad pada tahun 2015 dan menggambarkannya sebagai orang yang delusi seperti "Hitler di bunkernya ketika Rusia berada satu jam di luar Berlin" karena menganjurkan tujuan yang tidak realistis dan tidak menyesali kejahatannya, meskipun kehilangan sebagian besar wilayah Suriahnya.[95][96]

Simon Wiesenthal Center melaporkan bahwa penjahat perang Nazi Alois Brunner, tangan kanan Adolf Eichmann dan peserta kunci dalam Solusi Akhir, telah meninggal di Suriah pada tahun 2010 di bawah suaka Bashar al-Assad. Dengan nama samaran "Dr. Georg Fischer", Brunner membantu penguasa Suriah Bashar al-Assad dan ayahnya Hafez selama lebih dari 30 tahun, bertugas sebagai instruktur teknik penyiksaan, memerangi perbedaan pendapat internal, dan membersihkan komunitas Yahudi Suriah. Sementara rezim Assad secara teratur menolak tuduhan melindungi Brunner hingga hari ini, rezim tersebut telah lama menolak izin untuk menyelidiki keberadaannya.[97][98][99][100]

Rezim Ba'ath Bashar al-Assad menerima dukungan dari neo-Nazi Barat dan ekstremis sayap kanan, yang menyadari keberadaannya selama krisis pengungsi Eropa yang sebagian disebabkan oleh Perang Saudara Suriah.[101] Pengeboman Assad terhadap kota-kota Suriah dipuji dalam propaganda Islamofobia sayap kanan, yang menggambarkan Muslim sebagai musuh peradaban Barat.[102][103] Beberapa kelompok sayap kanan Barat juga memandang Bashar al-Assad sebagai benteng otoriter dan anti-semit terhadap globalisme dan Zionisme. Beberapa slogan pro-Assad diteriakkan dalam demonstrasi neo-Nazi Unite the Right yang diadakan di Charlottesville pada tahun 2017.[102] Militan neo-Nazi dari kelompok Strasseris Yunani Black Lily bergabung dalam perang saudara Suriah untuk berperang bersama Tentara Arab Suriah.[104]

Tuduhan rasisme

[sunting | sunting sumber]

Rezim Ba'ath dituduh mempromosikan ultranasionalisme Arab yang agresif.[105][106]

Partai Vanguard Nasional, yang memiliki hubungan dengan partai Ba'ath Irak, dituduh rasis oleh pemerintah Mauritania dan kelompok politik tertentu.[107]

Cabang Regional Irak dapat menyetujui atau tidak menyetujui pernikahan antara anggota partai, dan dalam sebuah dokumen partai, cabang-cabang partai diperintahkan "untuk memeriksa secara menyeluruh asal-usul Arab tidak hanya calon istri tetapi juga keluarganya, dan tidak ada persetujuan yang boleh diberikan kepada anggota yang berencana untuk menikahi [seseorang] yang bukan berasal dari Arab".[108] Selama perang dengan Iran, partai mulai menghadapi anggota yang bukan berasal dari Arab, terutama yang berasal dari Iran. Satu memo yang dikirim langsung dari Sekretariat partai kepada Saddam berbunyi, "partai menderita karena keberadaan anggota yang bukan berasal dari Arab karena ini mungkin merupakan bahaya bagi partai di masa mendatang". Sekretariat merekomendasikan agar orang-orang yang berasal dari Iran tidak diizinkan menjadi anggota partai. Dalam balasannya terhadap dokumen tersebut, Saddam menulis, "1) [Saya] Setuju dengan pendapat Sekretariat Partai; 2) Akan dibahas dalam rapat Komando [Regional]".[109] Semua orang yang ditolak keanggotaannya, dan semua orang yang keanggotaannya dicabut, adalah anggota setia Ba'ath. Misalnya, seorang anggota Ba'ath asal Iran yang keanggotaannya dicabut telah menjadi anggota partai tersebut sejak tahun 1958, juga berpartisipasi dalam Revolusi Ramadan, dan bahkan telah dipenjarakan oleh pihak berwenang setelah kudeta Irak pada bulan November 1963 karena ia mendukung tujuan Ba'ath. Kemudian, pihak berwenang mulai secara khusus mencari orang-orang asal Irak, dan setiap kontak yang mereka miliki dengan Iran dan/atau warga negara Iran berfungsi sebagai alasan yang cukup baik untuk menolak keanggotaan partai mereka.[109]

Referensi

[sunting | sunting sumber]
  1. ^ Ker-Lindsay, James (27 April 2023). "Is Syria No Longer a Pariah State?". World Politics Review. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2 June 2023. 
  2. ^ Ker-Lindsay, James (27 April 2023). "Is Syria No Longer a Pariah State?". World Politics Review. Diarsipkan dari versi asli tanggal 2 June 2023. 
  3. ^ "Mawrid Reader". ejtaal.net. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  4. ^ "Bashar's Syria: The Regime and its Strategic Worldview" (PDF). hlm. 364–365. Diarsipkan dari aslinya (PDF) pada 23 Juli 2011 . Diakses tanggal 8 Maret 2013.
  5. ^ "Bashar's Syria: The Regime and its Strategic Worldview" (PDF). hlm. 364, 365. Diarsipkan dari aslinya (PDF) pada 23 Juli 2011 . Diakses tanggal 8 Maret 2013
  6. ^ a b c d "Book sources - Wikipedia". en.wikipedia.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-10-23. 
  7. ^ a b Curtis, Michael; American Academic Association for Peace in the Middle East, ed. (1971). People and politics in the Middle East: proceedings of the annual conference of the American Academic Association for Peace in the Middle East. Transaction studies in social policy. New Brunswick, N.J: transaction Books. ISBN 978-0-87855-500-0. 
  8. ^ a b c Curtis, Michael; American Academic Association for Peace in the Middle East, ed. (1971). People and politics in the Middle East: proceedings of the annual conference of the American Academic Association for Peace in the Middle East. Transaction studies in social policy. New Brunswick, N.J: transaction Books. ISBN 978-0-87855-500-0. 
  9. ^ Choueiri, Youssef Michel (2000). Arab nationalism: a history ; nation and state in the Arab world (edisi ke-1. publ). Oxford: Blackwell. ISBN 978-0-631-21729-9. 
  10. ^ Choueiri, Youssef Michel (2000). Arab nationalism: a history ; nation and state in the Arab world (edisi ke-1. publ). Oxford: Blackwell. ISBN 978-0-631-21729-9. 
  11. ^ Curtis, Michael; American Academic Association for Peace in the Middle East, ed. (1971). People and politics in the Middle East: proceedings of the annual conference of the American Academic Association for Peace in the Middle East. Transaction studies in social policy. New Brunswick, N.J: transaction Books. ISBN 978-0-87855-500-0. 
  12. ^ Curtis, Michael; American Academic Association for Peace in the Middle East, ed. (1971). People and politics in the Middle East: proceedings of the annual conference of the American Academic Association for Peace in the Middle East. Transaction studies in social policy. New Brunswick, N.J: transaction Books. ISBN 978-0-87855-500-0. 
  13. ^ Curtis, Michael; American Academic Association for Peace in the Middle East, ed. (1971). People and politics in the Middle East: proceedings of the annual conference of the American Academic Association for Peace in the Middle East. Transaction studies in social policy. New Brunswick, N.J: transaction Books. ISBN 978-0-87855-500-0. 
  14. ^ Harris, William Wilson (2018). Quicksilver war: Syria, Iraq and the spiral of conflict. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-087487-2. 
  15. ^ Benǧô, ʿOfrā (2002). Saddam's word: political discourse in Iraq. Studies in Middle Eastern history (edisi ke-1. issued as paperback). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515185-5. 
  16. ^ Harris, William Wilson (2018). Quicksilver war: Syria, Iraq and the spiral of conflict. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-087487-2. 
  17. ^ Harris, William Wilson (2018). Quicksilver war: Syria, Iraq and the spiral of conflict. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-087487-2. 
  18. ^ Harris, William Wilson (2018). Quicksilver war: Syria, Iraq and the spiral of conflict. New York, NY: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-087487-2. 
  19. ^ a b c Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  20. ^ "Michel Aflaq | Religion and Public Life at Harvard Divinity School". web.archive.org. 2020-10-21. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  21. ^ Jones, Jeremy (2008). Negotiating change: the new politics of the Middle East. Library of modern Middle East studies series (edisi ke-Pbk. ed., Repr). London: Tauris. ISBN 978-1-84511-270-7. 
  22. ^ "Book sources - Wikipedia". en.wikipedia.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-10-23. 
  23. ^ Ginat, Rami (2010). Syria and the doctrine of Arab neutralism: from independence to dependence (edisi ke-Repr. in paperback). Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-396-6. 
  24. ^ a b c Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  25. ^ a b Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  26. ^ a b Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1st ed). Syracuse, N.Y: Syracuse University Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  27. ^ Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  28. ^ Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  29. ^ Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  30. ^ a b c d e Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  31. ^ Blamires, Cyprian; Adamson, Göran, ed. (2006). World fascism: a historical encyclopedia. Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-940-9. 
  32. ^ Ghareeb, Edmund; Dougherty, Beth (2004). Historical dictionary of Iraq. Historical dictionaries of Asia, Oceania, and the Middle East. Lanham, Md: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4330-1. 
  33. ^ Hinnebusch, Raymond A. (2002). Syria: revolution from above. The Contemporary Middle East. London ; New York: Routledge. ISBN 978-0-415-28568-1. OCLC 53294884. 
  34. ^ a b c Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  35. ^ a b Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  36. ^ Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  37. ^ a b Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  38. ^ a b c d Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  39. ^ Wilber, Charles K.; Jameson, Kenneth P., ed. (1982). Socialist models of development. Oxford [Oxfordshire] New York: Pergamon Press. ISBN 978-0-08-027921-3. 
  40. ^ Wilber, Charles K.; Jameson, Kenneth P., ed. (1982). Socialist models of development. Oxford [Oxfordshire] New York: Pergamon Press. ISBN 978-0-08-027921-3. 
  41. ^ a b Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  42. ^ Sālim, Būl; Salem, Paul (1994). Bitter legacy: ideology and politics in the Arab world. Contemporary issues in the Middle East (edisi ke-1. ed). Syracuse, NY: Syracuse Univ. Press. ISBN 978-0-8156-2628-2. 
  43. ^ Ruthven, Malise (2000). Islam in the world (edisi ke-2nd ed). New York, N.Y: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-513841-2. 
  44. ^ Mackey, Sandra (2003). The reckoning: Iraq and the legacy of Saddam Hussein (edisi ke-Norton paperback). New York, NY: Norton. ISBN 978-0-393-32428-0. 
  45. ^ Hannah, Sami; Gardner, George (1969). Arab Socialism: A Documentary Survey. Brill Archive.
  46. ^ a b Harris, William; Harris, William Wilson, ed. (1997). Challenges to democracy in the Middle East. Princeton, NJ: Markus Wiener Publ. ISBN 978-1-55876-149-0. 
  47. ^ Harris, William W., ed. (1997). Challenges to democracy in the Middle East. Princeton, N.J: Markus Wiener Publishers. ISBN 978-1-55876-149-0. 
  48. ^ Harris, William; Harris, William Wilson, ed. (1997). Challenges to democracy in the Middle East. Princeton, NJ: Markus Wiener Publ. ISBN 978-1-55876-149-0. 
  49. ^ Harris, William; Harris, William Wilson, ed. (1997). Challenges to democracy in the Middle East. Princeton, NJ: Markus Wiener Publ. ISBN 978-1-55876-149-0. 
  50. ^ Harris, William; Harris, William Wilson, ed. (1997). Challenges to democracy in the Middle East. Princeton, NJ: Markus Wiener Publ. ISBN 978-1-55876-149-0. 
  51. ^ Al-Om, Tamara; Fares, Obaida (2014). "21: Syria's 'Arab Spring': Women and the Struggle to Live in Truth". Routledge Handbook of the Arab Spring: Rethinking Democratization. Routledge. hlm. 188, 189. ISBN 978-0-415-52391-2. 
  52. ^ Ben-Tzur, Avraham (1968-07). "The Neo-Ba'th Party of Syria". Journal of Contemporary History (dalam bahasa Inggris). 3 (3): 161–181. doi:10.1177/002200946800300310. ISSN 0022-0094. 
  53. ^ Ben-Tzur, Avraham (1968-07). "The Neo-Ba'th Party of Syria". Journal of Contemporary History (dalam bahasa Inggris). 3 (3): 161–181. doi:10.1177/002200946800300310. ISSN 0022-0094. 
  54. ^ "24. Syria (1946-present)". uca.edu (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-10-23. 
  55. ^ Ben-Tzur, Avraham (1968-07). "The Neo-Ba'th Party of Syria". Journal of Contemporary History (dalam bahasa Inggris). 3 (3): 161–181. doi:10.1177/002200946800300310. ISSN 0022-0094. 
  56. ^ Rubin, Barry M. (2007). The truth about Syria. Basinstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8273-5. 
  57. ^ a b c d e Pipes, Daniel (1992). Greater Syria: the history of an ambition. Oxford University paperback. New York, NY: Oxford Univ. Pr. ISBN 978-0-19-506022-5. 
  58. ^ Walt, Stephen M. (2007). The origins of alliances. Cornell studies in security affairs (edisi ke-1. publ. paperb. 1990, [Nachdr.]). Ithaca: Cornell Univ. Press. ISBN 978-0-8014-9418-5. 
  59. ^ Laqueur, Walter (1969). The struggle for the Middle East: the Soviet Union and the Middle East, 1958-68. London: Routledge & K. Paul. ISBN 978-0-7100-6636-7. 
  60. ^ Laqueur, Walter (1969). The struggle for the Middle East: the Soviet Union and the Middle East, 1958-68. London: Routledge & K. Paul. ISBN 978-0-7100-6636-7. 
  61. ^ Commins, David; Commins, David Dean (2004). Historical dictionary of Syria. Historical dictionaries of Asia, Oceania, and the Middle East (edisi ke-2. ed). Lanham, Md.: Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-4934-1. 
  62. ^ "Bashar's Syria: The Regime and its Strategic Worldview" (PDF). hlm. 364–365. Diarsipkan dari aslinya (PDF) pada 23 Juli 2011. Diakses 8 Maret 2013.
  63. ^ Rubin, Barry M. (2007). The truth about Syria. Basinstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8273-5. 
  64. ^ Heydemann, Steven (2013). Middle East authoritarianisms: governance, contestation, and regime resilience in Syria and Iran. Stanford studies in Middle Eastern and Islamic societies and cultures. Stanford (Calif.): Stanford university press. ISBN 978-0-8047-8301-9. 
  65. ^ Rubin, Barry M. (2007). The truth about Syria. Basinstoke: Palgrave Macmillan. ISBN 978-1-4039-8273-5. 
  66. ^ "Bashar's Syria: The Regime and its Strategic Worldview" (PDF). hlm. 364–365. Diarsipkan dari aslinya (PDF) pada 23 Juli 2011. Diakses 8 Maret 2013
  67. ^ Heydemann, Steven; Leenders, Reinoud, ed. (2013). Middle East authoritarianisms: governance, contestation, and regime resilience in Syria and Iran. Stanford studies in Middle Eastern and Islamic societies and cultures. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-8301-9. 
  68. ^ a b Hopwood, Derek (1988). Syria 1945-1986: politics and society. London ; Boston: Unwin Hyman. ISBN 978-0-04-445039-9. 
  69. ^ Batatu, Hanna (1999). Syria's peasantry, the descendants of its lesser rural notables, and their politics. Princeton (N.J.): Princeton university press. ISBN 978-0-691-00254-5. 
  70. ^ Kheir, Karen Abul (2010). Korany, Bahgat; Hilāl, ʻAlī al-Dīn, ed. The foreign policies of Arab states: the challenge of globalization. An AUC Forum for International Affairs edition (edisi ke-New revised edition, first paperback edition). Cairo New York: The American University in Cairo Press. ISBN 978-977-416-360-9. 
  71. ^ "Book sources - Wikipedia". en.wikipedia.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-10-23. 
  72. ^ Batatu, Hanna (1999). Syria's peasantry, the descendants of its lesser rural notables, and their politics. Princeton (N.J.): Princeton university press. ISBN 978-0-691-00254-5. 
  73. ^ Kheir, Karen Abul (2010). Korany, Bahgat; Hilāl, ʻAlī al-Dīn, ed. The foreign policies of Arab states: the challenge of globalization. An AUC Forum for International Affairs edition (edisi ke-New revised edition, first paperback edition). Cairo New York: The American University in Cairo Press. ISBN 978-977-416-360-9. 
  74. ^ Viorst, Milton (1994). Sandcastles: the Arabs in search of the modern world. London: Cape. ISBN 978-0-224-03323-7. 
  75. ^ Perthes, Volker (1997). The political economy of Syria under Asad (edisi ke-Paperback ed). London: Tauris. ISBN 978-1-86064-192-3. 
  76. ^ Dam, Nikolaos van (2011). The struggle for power in Syria: politics and society under Asad and the Ba'th Party (edisi ke-Rev. 4th ed). London: I. B. Tauris. ISBN 978-1-84885-760-5. 
  77. ^ a b c d Benǧô, ʿOfrā (2002). Saddam's word: political discourse in Iraq. Studies in Middle Eastern history (edisi ke-1. issued as paperback). Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-515185-5. 
  78. ^ Niblock, Tim, ed. (1983). Iraq: the contemporary state (edisi ke-Reprinted). London: Croom Helm [u.a.] ISBN 978-0-7099-1810-3. 
  79. ^ Mararāšī, Ibrāhīm al-; Salama, Sammy (2008). Iraq's armed forces: an analytical history. Middle Eastern military studies. London: Routledge. ISBN 978-0-415-40078-7. 
  80. ^ Niblock, Tim, ed. (1983). Iraq: the contemporary state (edisi ke-Reprinted). London: Croom Helm [u.a.] ISBN 978-0-7099-1810-3. 
  81. ^ Niblock, Tim, ed. (1983). Iraq: the contemporary state (edisi ke-Reprinted). London: Croom Helm [u.a.] ISBN 978-0-7099-1810-3. 
  82. ^ Makiya, Kanan (1998). Republic of Fear: The Politics of Modern Iraq, Updated EditionPerlu mendaftar (gratis). University of California Press. hlm. 274. ISBN 9780520921245. 
  83. ^ Niblock, Tim, ed. (1983). Iraq: the contemporary state (edisi ke-Reprinted). London: Croom Helm [u.a.] ISBN 978-0-7099-1810-3. 
  84. ^ Niblock, Tim, ed. (1983). Iraq: the contemporary state (edisi ke-Reprinted). London: Croom Helm [u.a.] ISBN 978-0-7099-1810-3. 
  85. ^ Niblock, Tim, ed. (1983). Iraq: the contemporary state (edisi ke-Reprinted). London: Croom Helm [u.a.] ISBN 978-0-7099-1810-3. 
  86. ^ Harris, William (2018). "1: The War Zone Takes Shape: 2011-2014". Quicksilver War: Syria, Iraq and the Spiral of Conflict. 198 Madison Avenue, New York, NY 10016, USA: Oxford University Press. hlm. 18. ISBN 9780190874872. 
  87. ^ a b Blamires, Cyprian; Adamson, Göran, ed. (2006). World fascism: a historical encyclopedia. Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-940-9. 
  88. ^ Ali, Tariq (2003). The clash of fundamentalisms: crusades, jihads and modernity (edisi ke-paperback ed., 1. publ). London: Verso. ISBN 978-1-85984-457-1. 
  89. ^ Podeh, Elie; Maʿoz, Mosheh; Maʿoz, Mosheh, ed. (2006). Arab-Jewish relations: from conflict to resolution? ; essays in honour of Professor Moshe Maʿoz/ ed. by Elie Podeh. Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-903900-68-0. 
  90. ^ Podeh, Elie; Maʿoz, Mosheh; Maʿoz, Mosheh, ed. (2006). Arab-Jewish relations: from conflict to resolution? ; essays in honour of Professor Moshe Maʿoz/ ed. by Elie Podeh. Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-903900-68-0. 
  91. ^ Curtis, Michael; American Academic Association for Peace in the Middle East, ed. (1971). People and politics in the Middle East: proceedings of the annual conference of the American Academic Association for Peace in the Middle East. Transaction studies in social policy. New Brunswick, N.J: transaction Books. ISBN 978-0-87855-500-0. 
  92. ^ a b Curtis, Michael; American Academic Association for Peace in the Middle East, ed. (1971). People and politics in the Middle East: proceedings of the annual conference of the American Academic Association for Peace in the Middle East. Transaction studies in social policy. New Brunswick, N.J: transaction Books. ISBN 978-0-87855-500-0. 
  93. ^ Curtis, Michael; American Academic Association for Peace in the Middle East, ed. (1971). People and politics in the Middle East: proceedings of the annual conference of the American Academic Association for Peace in the Middle East. Transaction studies in social policy. New Brunswick, N.J: transaction Books. ISBN 978-0-87855-500-0. 
  94. ^ "Book sources - Wikipedia". en.wikipedia.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-10-23. 
  95. ^ "'Sociopath or new Hitler?' Interviewer questions Assad's mental state | Al Arabiya English". web.archive.org. 2022-03-06. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  96. ^ "Syria & Iraq: January 2015'' (PDF). 3 Februari 2015. hlm. 21. Diarsipkan dari aslinya (PDF) pada 23 Oktober 2019.
  97. ^ "Most-wanted Nazi likely died four years ago in Syria, says man who hunted him | Fox News". web.archive.org. 2014-12-01. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  98. ^ "A Long-Sought Fugitive Died Four Years Ago in Syria, Nazi Hunter Says - NYTimes.com". web.archive.org. 2014-12-03. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  99. ^ "Nazi Alois Brunner Lived Out His Life in Syria, Advising Regime - The Atlantic". web.archive.org. 2014-12-02. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  100. ^ "BBC News - Nazi war criminal Alois Brunner 'died in Syria'". web.archive.org. 2014-12-01. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  101. ^ "The European Far-Right's Sick Love Affair With Bashar al-Assad". web.archive.org. 2022-11-16. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  102. ^ a b "Europe's far-right activists continue to throw their weight behind Syria's Assad | Middle East Eye". web.archive.org. 2020-08-23. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  103. ^ "Why Nazis love Bashar al-Assad". web.archive.org. 2022-12-27. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  104. ^ "Are Greek Neo-Nazi Mercenaries Fighting for Assad in Syria?". web.archive.org. 2022-02-02. Diakses tanggal 2024-10-23. 
  105. ^ "The ultra-nationalist Arab identity". Al Arabiya English. 21 September 2013. Diakses 14 April 2023.
  106. ^ "Baath Party". NPR. 22 Maret 2003. Diakses 14 April 2023.
  107. ^ Seddon, David (2004). A political and economic dictionary of the Middle East. Europa's political and economic dictionary series. London: Europa publ. ISBN 978-1-85743-212-1. 
  108. ^ Sassoon, Joseph (2012). Saddam Hussein's Ba'th Party: inside an authoritarian regime (edisi ke-1. publ). Cambridge: Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0-521-14915-0. 
  109. ^ a b Sassoon, Joseph (2012). Saddam Hussein's Ba'th Party: inside an authoritarian regime (edisi ke-1. publ). Cambridge: Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0-521-14915-0. 
Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Ba%27thisme&oldid=26619628"