Nafsu kehausan (Buddhisme)
| Terjemahan dari taṇhā | |
|---|---|
| Indonesia | nafsu, nafsu kehausan, nafsu keinginan, keserakahan, ketamakan |
| Inggris | thirst, craving, desire, dll. |
| Pali | taṇhā, lobha (sinonim), rāga (sinonim), abhijjhā (sinonim) |
| Sanskerta | tṛṣṇā, trishna (Dev: तृष्णा) |
| Tionghoa | 贪爱 / 貪愛 (Pinyin: zh-cn: tānài) |
| Jepang | 渇愛 (katsu ai) |
| Korea | 갈애 (gal-ae) |
| Tibetan | སྲེད་པ་ (Wylie: sred pa; THL: sepa) |
| Myanmar | တဏှာ (MLCTS: tən̥à) |
| Thai | ตัณหา (IPA: tan-hăː) |
| Vietnam | ái |
| Sinhala | තණ්හාව,තෘෂ්ණාව |
| Daftar Istilah Buddhis | |
| Bagian dari seri tentang |
| Buddhisme |
|---|
 |
Nafsu kehausan (Pali: taṇhā; Sanskerta: तर्ष, tarśa, atau तृष्णा, tṛṣṇā), juga dikenal sebagai nafsu keinginan (bedakan dari chanda) dan kegandrungan, adalah suatu konsep dalam Buddhisme yang merujuk pada nafsu kehausan baik mental maupun fisik.[1][2][3] Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, taṇhā sinonim dengan lobha (keserakahan).[4] Sinonim lainnya adalah rāga (nafsu) dan abhijjhā (ketamakan).[5] Konsep ini merupakan konsep yang penting dalam Buddhisme.[6]
Nafsu kehausan diidentifikasi sebagai sebab penderitaan dalam Empat Kebenaran Mulia, dengan tiga jenis: kāma-taṇhā (nafsu kehausan atas kesenangan sensual), bhava-taṇhā (nafsu kehausan atas keberadaan), dan vibhava-taṇhā (nafsu kehausan atas ketidakberadaan).[7][8] Secara tradisional, nafsu kehausan atau nafsu keinginan (taṇhā) bersifat negatif dan dibedakan dari keinginan atau hasrat (chanda) yang bersifat netral.
Lobha (keserakahan), sinonim dari taṇhā dalam Abhidhamma Theravāda, merupakan suatu faktor mental berupa pengotor batin yang menjadi salah satu dari tiga akar kejahatan (ti akusalamūla)—lobha, dosa, dan moha.[4][9][10]
Theravāda
[sunting | sunting sumber]Taṇhā
[sunting | sunting sumber]Empat Kebenaran Mulia
[sunting | sunting sumber]Istilah taṇhā muncul dalam Empat Kebenaran Mulia.[11][12][13] Berdasarkan pada Kebenaran Mulia Kedua, asal dari penderitaan (samudaya) diidentifikasi sebagai taṇhā (nafsu kehausan) yang menciptakan keberadaan dan punarbawa (ponobhavikā); yang menyatu dengan keserakahan (nandīrāgasahagatā); dan yang mencari kesenangan saat ini dan yang akan datang (tatratatrābhinandinī).
Dr. Walpola Rahula Mahāthera menjelaskan bahwa taṇhā memang sebab dukkha (penderitaan), tetapi bukanlah sebab utamanya. Taṇhā adalah sebab terdekat, paling jelas, dan langsung. Kemunculan taṇhā bergantung pada sesuatu yang lain, yaitu perasaan (vedanā). Perasaan (vedanā) muncul bergantung pada kontak (phassa) antara indra dan objeknya, dan seterusnya, sebagaimana dijelaskan dalam Kemunculan Bersebab. Beberapa teks kitab suci menjelaskan bahwa asal penderitaan juga termasuk pengotor batin dan ketidakmurnian lainnya (kilesā, sāsavā dhammā), selain taṇhā yang berada di urutan pertama.[14]
Tiga jenis
[sunting | sunting sumber]Terdapat tiga jenis taṇhā yang dijelaskan dalam berbagai diskursus Sutta Piṭaka, yaitu:
- Kāma-taṇhā (nafsu kehausan atas kesenangan sensual): bernafsu terhadap rasa senang atau kenikmatan indrawi.[15] Walpola Rahula menyatakan bahwa taṇhā tidak hanya terbatas pada nafsu indrawi, kekayaan atau kekuasaan, tetapi juga nafsu terhadap gagasan atau idealisme, cara pandang, pendapat, teori, dan kepercayaan (dhamma-taṇhā)."[16]
- Bhava-taṇhā (nafsu kehausan atas keberadaan atau eksistensi): bernafsu untuk menjadi sesuatu dan bersatu dengan suatu pengalaman. Nafsu ini terkait dengan ego, yaitu pencarian identitas tertentu dan nafsu untuk terlahir kembali untuk selamanya.[8] Menurut penjelasan yang lain, nafsu ini dipicu oleh pandangan yang salah tentang kehidupan abadi.[17][18]
- Vibhava-taṇhā (nafsu kehausan atas ketidakberadaan atau noneksistensi):[17] nafsu untuk tidak mengalami hal yang tidak menyenangkan dalam kehidupan saat ini atau masa depan, seperti orang-orang atau situasi yang tidak menyenangkan. Akibatnya, muncul keinginan untuk bunuh diri atau memusnahkan diri sendiri. Dalam kepercayaan Buddhis, tindakan tersebut hanya akan membuat mereka terlahir kembali ke alam kehidupan yang lebih buruk.[8] Menurut Phra Thepyanmongkol, nafsu ini dipicu oleh pandangan yang salah mengenai bunuh diri karena pelakunya mengira bahwa mereka tidak akan terlahir kembali.[18]
Taṇhā dianggap sebagai penyebab utama penderitaan (dukkha) dan siklus kelahiran kembali (saṃsāra).[6][17][19] Buddha mengajarkan pengikut-Nya untuk melenyapkan taṇhā dengan mengikuti Jalan Mulia Berunsur Delapan.
Taṇhā vs chanda
[sunting | sunting sumber]Secara tradisional, nafsu kehausan atau nafsu keinginan (taṇhā) bersifat negatif dan dibedakan dari keinginan atau hasrat (chanda) yang bersifat netral. Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, nafsu keinginan merupakan sebuah faktor mental tidak baik, sedangkan keinginan merupakan sebuah faktor mental sesekali.
Ajahn Sucitto menyatakan:[20]
"... Bahkan, Anda dapat meringkas latihan Dhamma sebagai transformasi taṇhā menjadi chanda [yang positif]."
Ajahn Jayasāro menyatakan:[21]
Penyajian ajaran Buddha di negara-negara Barat sering kali mengarah pada pemahaman bahwa penderitaan muncul karena keinginan, dan oleh karena itu Anda tidak boleh tidak menginginkan apa pun. Padahal, sebenarnya Sang Buddha telah berbicara tentang dua macam keinginan: keinginan yang muncul dari ketidaktahuan dan delusi–yang disebut taṇhā–dan keinginan yang muncul dari kebijaksanaan dan kecerdasan, yang disebut kusala-chanda, atau dhamma-chanda, atau secara sederhana disebut chanda. Chanda tidak hanya bermakna hal ini saja, namun dalam kasus khusus ini saya menggunakan chanda dengan makna keinginan dan motivasi yang bijaksana dan cerdas, dan Sang Buddha menekankan bahwa hal ini mutlak diperlukan untuk kemajuan di Jalan Mulia Berunsur Delapan.... '
Kitab Abhidhammattha-sangaha menyatakan:
- Chanda di sini berarti keinginan untuk bertindak (kattu-kāmatā), yaitu melakukan suatu tindakan atau mencapai suatu hasil. Keinginan semacam ini harus dibedakan dari keinginan dalam pengertian yang tercela, yaitu dari lobha (keserakahan) dan rāga (nafsu). Sementara istilah-istilah yang terakhir selalu tidak baik, chanda adalah faktor yang bervariasi secara etis yang, ketika digabungkan dengan hal-hal yang baik, chanda dapat berfungsi sebagai keinginan yang baik untuk mencapai tujuan yang baik. Karakteristik chanda adalah keinginan untuk bertindak, fungsinya adalah mencari suatu objek, manifestasinya adalah kebutuhan akan suatu objek dan objek yang sama adalah penyebab terdekatnya. Chanda harus dianggap sebagai peregangan pikiran ke arah objek.[22]
Lobha
[sunting | sunting sumber]| Bagian dari Abhidhamma Theravāda |
| 52 Faktor Mental |
|---|
 |
| Buddhisme Theravāda |
Dalam tradisi Abhidhamma Theravāda, taṇhā adalah sinonim dari faktor mental lobha yang berarti "keserakahan". Faktor mental lobha didefinisikan dalam empat batasan sebagai berikut:
- Karakteristik: mencengkeram atau menggenggam objek (ārammaṇaggahaṇalakkhaṇa).
- Fungsi: menempel atau melekatkan (abhisaṅgarasa).
- Manifestasi: tidak rela, tidak ikhlas, atau tidak melepaskan (apariccāgapaccupaṭṭhāna).
- Sebab-terdekat: melihat adanya kenikmatan di dalam dhamma-dhamma yang terkait dengan belenggu (saṃyojaniyadhammesu assādadassanapadaṭṭhāna).
Lobha adalah faktor mental yang menginginkan, mendambakan, atau merindukan objek. Lobha adalah faktor mental yang membuat seseorang tergila-gila (sārāga) pada saṃsāra. Keserakahan adalah penanggung jawab utama atas terjadinya pelekatan batin pada objeknya.[4]
Trio keserakahan
[sunting | sunting sumber]Trio keserakahan atau lobha tri adalah suatu kelompok faktor mental buruk yang terdiri dari tiga faktor mental, yaitu:
- keserakahan (lobha),
- pandangan-salah (diṭṭhi), dan
- kesombongan (māna).
Keserakahan berperan sebagai akar dan pemimpin dari dua faktor mental lainnya. Faktor mental pandangan-salah dan kesombongan hanya bisa muncul jika keserakahan muncul. Tiga faktor mental ini disebut sebagai dhamma yang memperpanjang saṃsāra (Pāli: papañca dhamma).
Catatan kaki
[sunting | sunting sumber]- ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. hlm. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
- ^ Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices
. Cambridge University Press. hlm. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
- ^ Richard Gombrich; Gananath Obeyesekere (1988). Buddhism Transformed: Religious Change in Sri Lanka. Motilal Banarsidass. hlm. 246. ISBN 978-81-208-0702-0.
- ^ a b c Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4.
- ^ Kaharuddin, J. (2015-11-12). "DHAMMA SAKACCA (Kehendak)". WALUBI. Diakses tanggal 2024-08-10.
- ^ a b Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. hlm. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
- ^ Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. hlm. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
- ^ a b c Harvey 2013, hlm. 63.
- ^ "The Noble Eightfold Path: The Way to the End of Suffering". www.accesstoinsight.org. Diakses tanggal 2024-08-10.
- ^ "AN 6.39: Nidānasutta". SuttaCentral. Diakses tanggal 2024-08-10.
- ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. hlm. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
- ^ Peter Harvey (1990). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. hlm. 53. ISBN 978-0-521-31333-9.
- ^ Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. hlm. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
- ^ Rahula, Dr. Walpola Sri (2019-07-01). Inilah Dhamma: Apa yang Buddha Ajarkan. Yayasan Dhammavihari.
- ^ Ajahn Sucitto (2010), Kindle Location 943-946
- ^ Walpola Sri Rahula (2007). Kindel Locations 791-809.
- ^ a b c Paul Williams; Anthony Tribe; Alexander Wynne (2002). Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition. Routledge. hlm. 43–44. ISBN 978-1-134-62324-2.
- ^ a b Phra Thepyanmongkol (2012). A Study Guide for Right Practice of the Three Trainings. Wat Luang Phor Sodh. hlm. 314. ISBN 978-974-401-378-1.
- ^ Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Pali-English Dictionary. Motilal Banarsidass. hlm. 294. ISBN 978-81-208-1144-7.
- ^ Sucitto 2010, hlm. 50.
- ^ Webmaster, Amaravati (2014-10-15). "Dhamma article by Ajahn Jayasaro – Skilful Desires". Amaravati Buddhist Monastery (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-09-22.
- ^ Bodhi 1999, hlm. 82.
Daftar pustaka
[sunting | sunting sumber]- Bodhi, Bhikkhu (1999), Abhidhammatta Sangaha: A Comprehensive Manual of Abhidhamma, BPS Pariyatti Editions, ISBN 978-1-928706-02-1
- Dalai Lama (1998). The Four Noble Truths. Thorsons.
- Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press
- Harvey, Peter (1990), An Introduction to Buddhism, Cambridge University Press, ISBN 0-521313333
- Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-85942-4.
- Sucitto, Ahahn (2010), Turning the Wheel of Truth: Commentary on the Buddha's First Teaching, Shambhala Publications, ISBN 978-1590307649
 | Artikel bertopik Buddhisme ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya. |