Upasaka-upasika
Upasaka (KBBI; Pali dan Sanskerta maskulin: upāsaka) dan upasika (KBBI; Pali dan Sanskerta feminin: upāsikā), juga disebut sebagai umat perumah tangga (Pali: gharāvāsa) atau umat awam, adalah sebutan untuk pengikut Buddhisme (atau, dalam sejarahnya, Buddha Gotama) yang bukan merupakan biksu, biksuni, samanera, atau samaneri di sebuah wihara; berlindung pada Triratna; dan bertekad untuk mengamalkan Pañcasīla.[1] Dalam konteks pemaknaan modern, kedua kata ini memiliki konotasi seseorang yang bersungguh-sungguh, dan dapat diartikan sebagai "umat awam yang taat" atau "pengikut awam yang taat".[2]
Definisi
[sunting | sunting sumber]Secara harfiah, upāsaka-upāsikā berarti "yang duduknya dekat, yang datang mendekat, yang melayani".[3][4]
Dalam Mahānāma Sutta (AN 8.25) dan Jīvaka Sutta (AN 8.26) di Tripitaka Pali,[5][6] Sang Buddha ditanya, "Yang Mulia, apa yang menjadikan seseorang disebut sebagai umat awam (upāsako)?"[7] Sang Buddha menjawab bahwa seseorang berlindung pada Triratna.[8] Ketika ditanya bagaimana seseorang menjadi "umat awam yang berbudi luhur" (upāsako sīlavā), Sang Buddha menjawab bahwa seseorang harus menjalankan Pañcasīla. Ketika ditanya bagaimana seseorang menjadi umat awam yang "untuk kebaikannya sendiri dan kebaikan orang lain," Sang Buddha menyatakan bahwa seseorang harus menyempurnakan dirinya sendiri dan mendorong orang lain untuk menyempurnakan: keyakinan (saddhā); sila (sīla); kemurahan hati (cāga); mengunjungi Sangha; dan mendengar, mengingat, menganalisis, memahami, dan mempraktikkan Dhamma.[9]
Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) VI Daring, "upasaka" didefinisikan sebagai "perumah tangga laki-laki (tentang umat Buddha laki-laki yang tidak meninggalkan kehidupan duniawi)"; dan "upasika" didefinisikan sebagai "perumah tangga perempuan (tentang umat Buddha perempuan yang tidak meninggalkan kehidupan duniawi)".[10][11]
Theravāda
[sunting | sunting sumber]Pengambilan perlindungan
[sunting | sunting sumber]Seseorang yang mengambil perlindungan kepada Triratna ("Tiga Permata"), yaitu Buddha, Dhamma, dan Sangha, secara definitif disebut sebagai seorang upasaka-upasika.[5][8] Praktik ini disebut sebagai "Tiga Perlindungan" (Pali: tisaraṇa).
Dalam aliran Theravāda, pengambilan perlindungan biasa dilakukan dengan pembacaan syair Saraṇattaya atau Saraṇagamana Pāṭha:[12][13]
Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Aku berlindung kepada Buddha.
Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Aku berlindung kepada Dhamma.
Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Aku berlindung kepada Saṅgha.
Dutiyampi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Buddha.
Dutiyampi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Dhamma.
Dutiyampi Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk kedua kalinya, aku berlindung kepada Saṅgha.
Tatiyampi Buddhaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Buddha.
Tatiyampi Dhammaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Dhamma.
Tatiyampi Saṅghaṁ saraṇaṁ gacchāmi.
Untuk ketiga kalinya, aku berlindung kepada Saṅgha.— Syair Saraṇattaya, Khuddakapāṭha 1, Khuddaka Nikāya
Untuk memohon pengambilan Tisaraṇa kepada seorang biksu, dibacakan kalimat berikut:[14]
Mayaṁ bhante, Tisaraṇena saha pañcasīlāni yācāma. Dutiyampi mayaṁ bhante, Tisaraṇena saha pañcasīlāni yācāma. Tatiyampi mayaṁ bhante, Tisaraṇena saha pañcasīlāni yācāma.
(Bhante, kami memohon Tisaraṇa dan Pañcasīla. Untuk kedua kalinya Bhante, kami memohon Tisaraṇa dan Pañcasīla. Untuk ketiga kalinya Bhante, kami memohon Tisaraṇa dan Pañcasīla.)[14]
Kemudian, seorang biksu akan menjawab sebagai berikut:
Yam-ahaṁ vadāmi taṁ bhaveta.
(Ikutilah apa yang saya ucapkan.)[14]
Setelah itu, umat menjawab dengan kalimat "Āma, Bhante" (Baik, Bhante). Kemudian, biksu tersebut membacakan kalimat Vandana sebanyak tiga kali yang kemudian diikuti oleh umat:
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa.
(Terpujilah Sang Begawan, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna).[14]
Sesudah itu, biksu tersebut membacakan ayat-ayat Tisaraṇa per kalimatnya yang kemudian diikuti oleh umat per kalimatnya. Seusai pembacaan Tisaraṇa terlengkapi, biksu tersebut akan berkata sebagai berikut:
Tisaraṇa gamanaṁ paripuṇṇaṁ.
(Tisaraṇa telah diambil dengan lengkap)[14]
Kemudian, umat menjawabnya kalimat "Āma, Bhante" (Baik, Bhante).
Pengamalan sila
[sunting | sunting sumber]Kelima sila dasar (dalam bahasa Pali: pañcasīla) yang diamalkan oleh seorang upasaka-upasika adalah:
- Saya tak akan melakukan pembunuhan makhluk sadar;
- Saya tak akan mengambil yang tak diberikan kepada saya;
- Saya akan menghindari penyelewengan seksual;
- Saya akan menghindari perkataan palsu;
- Saya akan menghindari mabuk.
Dalam aliran Theravāda, pada hari-hari uposatha, pengikut awam yang taat dapat meminta Astasila dari para biksu atau biksuni (Pali: uposathaṁ samādiyati).[15] Pengamalan Astasila juga umum di kalangan komunitas Buddhisme Tionghoa (salah satu cabang Mahāyāna),[16] dan masih diamalkan hingga zaman modern.[17]
Astasila merupakan daftar sila yang harus dijalankan oleh upasaka-upasika pada hari raya dan hari peringatan religius. Astasila mencakup sila-sila umum seperti tidak membunuh, tetapi juga sila-sila yang lebih spesifik, seperti tidak menggunakan kosmetik, makan setelah tengah hari (berpuasa), dan menghindari tontonan hiburan.[18] Sila-sila ini mungkin didasarkan pada praktik samaṇa yang juga sudah ada sejak masa pra-Buddhisme.[19] Oleh karena Astasila sering diamalkan pada hari-hari uposatha, maka Astasila juga disebut sebagai "sila uposatha"[20] atau sila sehari penuh dalam konteks seperti itu.[21] Astasila dianggap mendukung praktik meditasi,[22] dan sering diamalkan ketika seseorang menetap di wihara.[23] Pada beberapa periode dan tempat, seperti di Tiongkok pada abad ke-7 hingga ke-10, sila-sila tersebut dipatuhi secara luas.[24] Pada zaman modern, ada gerakan-gerakan kebangkitan dan tokoh-tokoh politik penting yang mengamalkan sila secara berkesinambungan.[25][26][27]
Pengambilan sila
[sunting | sunting sumber]Dalam aliran Theravāda tradisional, seorang nonbuddhis dapat menjadi seorang upasaka-upasika dengan menyatakan perlindungan kepada Triratna dan bertekad melatih Pañcasīla sebagai jawaban dalam sebuah upacara khusus kepada seorang biksu-biksuni,[28] atau oleh dirinya sendiri di depan sebuah cetiya atau representasi Buddha.[29][30][31][32][33] Bayi yang lahir dari orang tua yang merupakan seorang pengikut Buddhisme, secara tradisional juga dianggap sebagai penganut Buddhisme setelah dikenalkan dengan Triratna ketika mendatangi sebuah wihara sewaktu bulan purnama atau pada hari raya.
Para upasaka-upasika melakukan praktik pengambilan sila setelah pengambilan perlindungan dalam sesi puja bakti. Setelah pembacaan syair Pañcasīla oleh seorang biksu yang diikuti oleh upasaka-upasika, biksu tersebut akan melanjutkan dengan pembacaan:
Imāni pañca sikkhā-padāni. Sīlena sugatiṁ yanti. Sīlena bhoga-sampadā. Sīlena nibbutiṁ yanti. Tasmā sīlaṁ visodhaye.
(Itulah yang dinamakan Pañcasīla. Dengan melaksanakan Sila akan berakibat terlahir di alam bahagia. Dengan melaksanakan Sila akan berakibat memperoleh kekayaan (dunia dan dhamma). Dengan melaksanakan Sila akan berakibat tercapainya Nibbāna. Sebab itu Anda harus melaksanakan Sila dengan sempurna.)[14]
Kemudian, para upasaka-upasika akan mengakhirinya dengan pembacaan syair:
Āma bhante. Sādhu sādhu, sādhu!
(Baik, Bhante. Sādhu, sādhu, sādhu!)[14]
Peneguhan keyakinan
[sunting | sunting sumber]Untuk menjadi upasaka-upasika yang baik, Sang Buddha menyatakan bahwa seseorang harus menyempurnakan dirinya sendiri dan mendorong orang lain untuk menyempurnakan: keyakinan (saddhā); sila (sīla); kemurahan hati (cāga); mengunjungi Sangha; dan mendengar, mengingat, menganalisis, memahami, dan mempraktikkan Dhamma.[9]
Menurut penafsiran aliran Theravāda, peneguhan keyakinan merujuk pada keyakinan yang dipusatkan pada keyakinan terhadap kecerahan Buddha (tathāgatabodhi-saddhā) atau, secara alternatif, kepada Tiga Permata (ratanattaya-saddhā):[34][35][36][37][38]
- Keyakinan terhadap Buddha, yaitu meyakini para Buddha masa lalu, Buddha masa kini (Siddhattha Gotama), dan kedatangan Bodhisatwa masa depan; juga pencapaian Kebuddhaan-Nya di Nirwana.
- Keyakinan terhadap Dhamma, yaitu meyakini ajaran yang disampaikan oleh Buddha.
- Keyakinan terhadap Saṅgha, yaitu meyakini komunitas rahib yang didirikan oleh Buddha; mereka yang dianggap maju secara spiritual (ariya-saṅgha) atau komunitas konvensional yang berupaya mencapai kecerahan (sammuti-saṅgha).
Pada jenis klasifikasi di atas, keyakinan terhadap hukum karma merupakan bagian dari keyakinan terhadap Dhamma. Akan tetapi, beberapa bagian kitab suci juga secara spesifik merincikan keyakinan terhadap kepemilikan karma (kammassakatā-saddhā), yaitu meyakini bahwa semua makhluk bertanggung jawab atas perbuatan dan akibatnya masing-masing, sebagai dua poin tambahan:
- Keyakinan terhadap karma (kamma-saddhā), yaitu meyakini adanya perbuatan berkehendak yang secara moral dikategorikan sebagai baik atau buruk.
- Keyakinan terhadap buah karma (vipāka-saddhā), yaitu meyakini adanya akibat dari perbuatan berkehendak yang secara moral baik atau buruk.
Pakaian upacara
[sunting | sunting sumber]Secara tradisional, di India, pakaian tradisional upāsaka adalah pakaian serbaputih atau jubah putih yang menunjukkan suatu tingkatan yang membedakan antara umat awam dan sangha. Untuk alasan ini, teks-teks tradisional tertentu menyebut "kaum awam yang berbaju putih" (avadāta-vassana).[39] Praktik ini masih dapat ditemukan di wihara Theravāda modern, terutama saat seorang nonbuddhis masuk dalam agama Buddha atau ketika seseorang sedang mengamalkan delapan sila dalam hari uposatha.[40]
Upasaka-upasika terkenal
[sunting | sunting sumber]Dalam Kitab Buddhis Awal (SN 17:23), Sang Buddha berkata bahwa seorang upasaka yang berbakti harus menumbuhkan keinginan untuk menjadi seperti Citta dan Hatthaka, sementara para biksu yang berbakti harus bercita-cita untuk menyamai Sāriputta dan Mahāmoggallāna. Mereka adalah standar model yang ditetapkan untuk para upasaka dan para biksu. Dari sepuluh diskursus instruktif yang terkandung dalam Citta Saṃyutta di Saṁyutta Nikāya (dalam Sutta Piṭaka, Tripitaka Pali), tiga dari diskursus tersebut membahas pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh Citta kepada para biksu, tiga di antaranya adalah pertanyaan yang diajukan kepada Citta oleh para biksu, dan empat lainnya mengacu pada peristiwa-peristiwa pribadi.[41] Upasaka terkenal lainnya adalah Anathapindika. Untuk upasika, tokoh yang paling penting adalah Khujjuttarā (yang terdepan dalam mengajarkan Dhamma) dan Visakha (yang terdepan dalam kedermawanan).
Mahāyāna
[sunting | sunting sumber]Pengambilan perlindungan
[sunting | sunting sumber]Dalam aliran Mahāyāna, pengambilan perlindungan biasa dilakukan dengan pembacaan syair 三皈依 (Pinyin: sān guīyī):[42][43]
自皈依佛当愿众生
(Zì guīyī fó dāng yuàn zhòngshēng)
Saya berlindung kepada Buddha, semoga semua makhluk hidup
体解大道发无上心
(Tǐ jiě dàdào fā wú shàng xīn)
dapat memahami Dharma Yang Maha Sempurna, dan berniat untuk mencapai tingkat Buddha.
自皈依法当愿众生
(Zì guīyī fǎ dāng yuàn zhòngshēng)
Saya berlindung kepada Dharma, semoga semua makhluk hidup
深入经藏智慧如海
(Shēnrù jīng zàng zhìhuì rú hǎi)
mendalami Sūtra Piṭaka, dan memiliki kebijaksanaan yang luas bagaikan samudra.
自皈依僧当愿众生
(Zì guīyī sēng dāng yuàn zhòngshēng)
Saya berlindung kepada Sangha, semoga semua makhluk hidup,
统理大众一切无碍和南圣众
(Tǒng lǐ dàzhòng yīqiè wú ài hé nán shèng zhòng)
bersama-sama dengan para makhluk suci, membimbing para umat menuju pintu Buddha. Semoga semua niat suci ini tidak ada halangan.— Syair 三皈依
Pengambilan sila
[sunting | sunting sumber]Dalam aliran Ch'an di Tiongkok atau Zen di Jepang, pengambilan sila upasaka-upasika dilakukan dengan sebuah upacara yang menyatakan mencari keselamatan dalam Triratna dan menerima Pañcasīla (受戒 Hanyu Pinyin: shòujiè; Jepang: jukai).
Upacara ordinasi untuk menerima Pañcasīla, dalam aliran-aliran Buddhisme Tionghoa, dituliskan dalam bab ke-14 dalam Sutra Prinsip Upasaka (優婆塞戒經受戒品第十四).[44][45]
Orang yang hendak menerima Pañcasīla pertama-tama memberi penghormatan pada enam arah, yang mewakili orang tua, guru, suami/istri, teman, Sangha, dan karyawan (awalnya pelayan). Menghormati keenam arah tersebut adalah "sebuah cara untuk mewakilkan hubungan timbal balik dalam tiap-tiap hubungan tersebut".[46]
Seseorang yang telah menghormati hubungan-hubungan ini dan memberi penghormatan pada keenam arah kemudian harus meminta izin kepada orang tuanya untuk menerima sila-sila dalam Pañcasīla. Jika mereka setuju, ia akan memberi tahu pasangan dan karyawannya. Orang ini kemudian perlu meminta izin dari raja, meskipun tentunya untuk alasan yang jelas, hari ini izin terakhir ini sudah jarang diminta.
Orang itu, setelah memberi penghormatan kepada enam arah dan mendapat izin yang cocok, kini boleh meminta kepada biksu-biksuni untuk diberikan sila Pañcasīla. Di zaman modern, upacara ini biasanya diadakan secara teratur dan diketuai oleh seorang kepala wihara atau perwakilannya; dan seseorang mungkin tak bisa begitu saja meminta kepada seorang biksu-biksuni untuk menjalankan upacara.
Sangha dan orang itu kemudian akan berdialog. Sangha akan bertanya dan orang itu harus menjawab. Ia akan bertanya apakah orang itu telah memberi penghormatan kepada enam arah dan apakah ia telah mendapatkan izin yang sesuai. Ia kemudian akan bertanya pertanyaan-pertanyaan tertentu untuk memastikan bahwa orang itu belum pernah melakukan kesalahan serius, dan kuat baik secara fisik atau mental untuk menerima sila.
Sangha kemudian akan menjelaskan manfaat sila Pañcasīla, serta konsekuensi negatif untuk melanggar sila-sila tersebut; setelah itu orang yang meminta akan ditanyakan apakah sudah siap dan akan tetap berdedikasi pada Triratna. Kemudian, sangha akan bertanya apakah orang itu akan mengikuti kebiasaan-kebiasaan tertentu untuk menghindari melanggar sila, akan menghindarkan orang lain dari pelanggaran sila, dan menghindari ketergantungan pada khandha. Apabila orang tersebut sudah siap, biksu-biksuni kemudian akan meminta orang itu untuk mengikuti seluruh sarannya selama enam bulan selama berada di bawah supervisi teratur sang pendeta.
Jika setelah enam bulan sang murid telah menjalankan sila dengan baik, ia boleh meminta kepada sangha untuk mengambil sila secara formal. Murid itu kemudian akan meminta perlindungan kepada Triratna, dan sangha akan memastikan bahwa sang murid telah siap untuk mengambil seluruh sila (dan bukan hanya beberapa). Apabila sang murid berkomitmen untuk menjalankan semua sila, dan mengikutinya dengan si biksu-biksuni, maka ia telah menyelesaikan ordinasinya menjadi kaum awam.
Bab itu kemudian berakhir dengan penjelasan mengenai konsekuensi melanggar sila dan kewajiban yang harus dijalani setelah mendapatkan sila.
Pakaian upacara
[sunting | sunting sumber]Dalam aliran-aliran Buddhisme Tionghoa, kaum upāsaka dan upāsikā diperbolehkan mengenakan jubah putih untuk upacara wihara dan acara lain, begitu pun di rumah. Kaum upāsaka dan upāsikā mengenakan jubah hitam berlengan panjang yang disebut haiqing (海青) yang menunjukkan pencarian keselamatan mereka dalam Triratna. Kasaya cokelat yang disebut manyi (缦衣) yang dikenakan sebagai pengganti jubah hitam, mewakili komitmen mereka dalam menjaga sila Buddhis. Tidak seperti kaum biksu-biksuni, mereka tidak diperbolehkan memakai jubah di luar upacara keagamaan di wihara.
Umat awam Jepang juga dapat mengenakan rakusu, yaitu sebuah kain pendek yang dikenakan di leher. Bentuk lain adalah wagesa, sebuah kain pendek yang dikenakan di leher, dengan mon wihara yang bersangkutan dituliskan pada kain tersebut. Wagesa juga dapat berlaku sebagai kasaya yang sederhana.
Upasaka-upasika terkenal
[sunting | sunting sumber]Dalam aliran Vajrayāna, upasaka yang terkenal adalah Upasaka Dharmatala yang bertugas sebagai pelayan 16 arahat. Ia dipandang sebagai emanasi Avalokitesvara.
Referensi
[sunting | sunting sumber]- ^ Nattier (2003), hlm. 25, mencatat: "...Istilah upāsaka (feminin: upāsikā) ... kini makin diakui bukan lagi sekadar istilah umum bagi para pendukung komunitas Buddhis yang kebetulan bukan biksu atau biksuni, tetapi kategori yang sangat tepat yang menunjuk para penganut awam yang telah mengambil sumpah tertentu. ...Orang awam Buddhis yang berdedikasi ini tidak membentuk komunitas yang berdiri sendiri, tetapi lebih merupakan anggota tambahan dari organisasi monastik tertentu."
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 150, entri untuk "Upāsaka," tersedia di [1]; dan, Encyclopædia Britannica (2007), entri untuk "upasaka," tersedia di http://www.britannica.com/eb/article-9074383/upasaka. Juga, lihat Nattier (2003), hlm. 25, dikutip panjang lebar di atas, untuk penelitian terkini tentang penggunaan historis istilah Pali.
- ^ Wisdom Library (2008-06-01). "Upasaka, Upāsaka in Sutta: The Pali Text Society's Pali-English Dictionary". www.wisdomlib.org (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-08-21.
- ^ Nattier (2003), hlm. 25, menyatakan bahwa etimologi dari upāsikā menyiratkan "mereka yang melayani" dan kata tersebut paling baik dipahami sebagai "'pembantu awam' dari komunitas monastik".
- ^ a b Dalam artikel ini, berkaitan dengan Jivaka Sutta (AN 8.26), terjemahan bahasa Inggris-nya dari Thanissaro (1997) dan bahasa Pali-nya dari SLTP (tidak tertanggal), 8.1.3.6.
- ^ "AN 8.25 : Mahānāma Sutta". DhammaCitta. Diakses tanggal 2024-12-15.
- ^ Thanissaro (1997). Bahasa Pali-nya adalah: Kittāvatā nu kho bhante, upāsako hotīti (SLTP 8.1.3.1, tidak tertanggal).
- ^ a b Bahasa Pali-nya adalah: Yato kho jīvaka, buddhaṃ saraṇaṃ gato hoti, dhammaṃ saraṇaṃ gato hoti, saṇghaṃ saraṇaṃ gato hoti, ettāvatā kho jīvaka, upāsako hotīti (SLTP 8.1.3.1, tidak tertanggal).
- ^ a b Thanissaro (1997). SLTP (tidak tertanggal).
- ^ "Entri: upasaka". KBBI VI Daring. Diakses tanggal 2024-10-18.
- ^ "Entri: upasika". KBBI VI Daring. Diakses tanggal 2024-10-18.
- ^ Anon 2020.
- ^ "Paritta Suci" (PDF). Yayasan Dhammadīpa Ārāma. hlm. 20–21. Diakses tanggal 20 Mei 2022.
- ^ a b c d e f g Sangha Theravada Indonesia. "Paritta Suci" (PDF). Yayasan Dhammadīpa Ārāma. hlm. 45–47. Diakses tanggal 2 Desember 2019.
- ^ Rhys Davids & Stede (1921-25), hlm. 150-1, entri untuk "Uposatha," tersedia di [2]; lihat pula: Harvey (1990), hlm. 192; dan Kariyawasam (1995), bab 3, "Poya Days," tersedia di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html#ch3.
- ^ Buswell & Lopez 2013, Baguan zhai.
- ^ Harvey 2000, hlm. 88.
- ^ Keown 2004, hlm. 22.
- ^ Tachibana 1992, hlm. 65.
- ^ Keown 2004, Uposatha.
- ^ Buswell & Lopez 2013, Upavāsa.
- ^ Harvey 2000, hlm. 87.
- ^ "Religions – Buddhism: Theravada Buddhism". BBC. 2 Oktober 2002. Diarsipkan dari versi asli tanggal 30 November 2018.
- ^ Watson 1988, hlm. 13.
- ^ Harvey 2013, hlm. 378–9.
- ^ Keyes 1989, hlm. 319–20.
- ^ Fuengfusakul 1993, hlm. 157.
- ^ A.G.S. Kariyawasam (1996). "Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka, Chapter 1, "Initiation and Worship,"".
- ^ Phra Khantipalo,Going for Refuge http://www.sinc.sunysb.edu/Clubs/buddhism/khantipalo/goingrefuge.html
- ^ The Light of Buddha, U Sein Nyo Tun, Vol. III, No. 10, 1958 https://web.archive.org/web/20120706235311/http://www.thisismyanmar.com/nibbana/snyotun3.htm
- '^ Dari The Teachings of the Buddha', Ministry of Religious Affairs, Yangon, 1997 http://www.thisismyanmar.com/nibbana/precept2.htm Diarsipkan 2011-01-01 di Wayback Machine..
- ^ Buddhist studies, secondary level, becoming a buddhist http://www.buddhanet.net/e-learning/buddhism/bs-s17.htm
- ^ Blooming in the Desert: Favorite Teachings of the Wildflower Monk, hlm. 63, pada Google Books
- ^ Kheminda, Ashin (2019-09-01). Manual Abhidhamma: Bab 2 Faktor-Faktor-Mental. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94342-7-4.
- ^ Kheminda, Ashin (2020-02-01). KAMMA: Pusaran Kelahiran & Kematian Tanpa Awal. Yayasan Dhammavihari. ISBN 978-623-94011-0-8.
- ^ Wichian, Phurapha Phramaha (2016). "An investigation of the concept of Saddhā in Theravāda Buddhism and its significance in the modern world" (PDF). International Research Journal of Interdisciplinary & Multidisciplinary Studies (IRJIMS). Ph.D. scholar, Centre for Buddhist studies, University of Hyderabad, Hyderabad, India. II (III): 17–20. ISSN 2394-7969.
- ^ Medhācitto, Tri Saputra (2022). Aspek Sosiologi dalam Sigālovāda Sutta (PDF). Semarang: Sekolah Tinggi Agama Buddha Syailendra. hlm. 46–48. ISBN 978-602-53319-9-2.
- ^ Payutto, P. A. (2007). The Buddhist's Tenets: A Starting Point and a Unifying Point—A Convergence for Success and Prosperity (PDF). Nakhon Pathom: Wat Nyanavesakavan. hlm. 10–11. ISBN 9749414381.
- ^ Nattier (2003), hlm. 25 n. 32. Sehubungan dengan hal ini, dalam kitab parakanonika Milindapañha (Miln. VI, 4), Raja Milinda merujuk pada "seorang awam—berpakaian putih, menikmati kenikmatan indra, tinggal sebagai tuan di sebuah rumah yang penuh dengan istri dan anak-anak..." (Mendis, hlm. 112).
- ^ Mengenai pemakaian pakaian putih pada hari uposatha, lihat, misalnya, Kariyawasam (1995), bab 3, "Poya Days," tersedia di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html#ch3.
- ^ dhammatalks.net/Books13/Hellmuth_Hecker-Lives_of_the_Disciples-1.pdf
- ^ "Paritta | San Gui Yi 三 皈 依 (Mandarin)". www.sariputta.com. Diakses tanggal 2024-09-03.
- ^ "Paritta | San Gui Yi 三 皈 依 (Indonesia)". www.sariputta.com. Diakses tanggal 2024-09-03.
- ^ "Taisho Tripitaka Vol. 24, No. 1488". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2012-07-31. Diakses tanggal 2012-12-10.
- ^ Shih, Heng-ching (1994). The Sutra on Upāsaka Precepts (PDF). Berkeley: Numata Center for Buddhist Translation and Research. ISBN 0962561851.
- ^ "Buddhist Studies (Secondary) Family and Society". www.buddhanet.net.
Daftar pustaka
[sunting | sunting sumber]- Bluck, Robert (2002). The Path of the Householder: Buddhist Lay Discipline in the Pali Canon, Buddhist Studies Review 19 (1), 1-18.
- Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. (2013), Princeton Dictionary of Buddhism (PDF), Princeton University Press, ISBN 978-0-691-15786-3, diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 12 Juni 2018 .
- Encyclopædia Britannica (2007). "Upasaka." Diakses 2007-10-24 dari "Encyclopædia Britannica Online" di https://web.archive.org/web/20060621163706/http://www.britannica.com/eb/article-9074383.
- Fuengfusakul, Apinya (1 Januari 1993), "Empire of Crystal and Utopian Commune: Two Types of Contemporary Theravada Reform in Thailand", Sojourn, 8 (1): 153–83, doi:10.1355/SJ8-1G, JSTOR 41035731.
- Harvey, Peter (1990). An introduction to Buddhism: Teachings, history and practices (edisi ke-1), Cambridge University Press. ISBN 0-521-31333-3.
- Harvey, Peter (2000), An Introduction to Buddhist Ethics: Foundations, Values and Issues (PDF), Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-07584-1.
- Harvey, Peter (2013), An introduction to Buddhism: teachings, history and practices (edisi ke-2), Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-85942-4.
- Kariyawasam, A.G.S. (1995). Buddhist Ceremonies and Rituals of Sri Lanka (The Wheel Publication No. 402/404). Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society. Diakses 2007-10-22 dari "Access to Insight" (transkripsi 1996) di http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/kariyawasam/wheel402.html.
- Keown, Damien (2004), A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-157917-2
- Keyes, C.F. (1989), "Buddhist Politics and Their Revolutionary Origins in Thailand", International Political Science Review, 10 (2): 121–42, doi:10.1177/019251218901000203 .
- Mendis, N.K.G. (2001). The Questions of King Milinda: An Abridgement of the Milindapañha. Kandy: Buddhist Publication Society. ISBN 955-24-0067-8.
- Nattier, Jan (2003). A Few Good Men: The Bodhisattva Path according to The Inquiry of Ugra (Ugraparpṛcchā). Honolulu: University of Hawai'i Press. ISBN 0-8248-2607-8.
- Tachibana, S. (1992), The Ethics of Buddhism, Curzon Press, ISBN 978-0-7007-0230-5
- Rhys Davids, T.W. & William Stede (ed.) (1921-5). The Pali Text Society’s Pali–English dictionary. Chipstead: Pali Text Society. A general on-line search engine for the PED tersedia di http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/. Diakses 2006-12-26.
- Watson, Burton (1988), "Buddhism in the Poetry of Po Chü-i", The Eastern Buddhist, 21 (1): 1–22, JSTOR 44361818.
Pranala luar
[sunting | sunting sumber]- Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series [SLTP] (tidak tertanggal). Gahapativaggo [dalam bahasa Pali] (AN 8). Tersedia secara daring di http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara5/8-atthakanipata/003-gahapativaggo-p.html. Diakses 2007-04-28.
- Thanissaro Bhikkhu (terjemahan) (1997). Jivaka Sutta: To Jivaka (On Being a Lay Follower) (AN 8.26). Tersedia secara daring di http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.026.than.html. Diakses 2007-04-28
|
| ||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
| ||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
| |||||||||||||
|
| ||||||||||||
